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EL NARCOTRÀFICO EN AMÉRICA LATINA: SUS RAÍCES. JOEL HURTADO RAMÒN...

EL NARCOTRÀFICO EN AMÉRICA LATINA: SUS RAÍCES.

JOEL HURTADO RAMÒN...

El boom del narcotráfico en América Latina se da por los años setenta, que es cuando ese negocio ilegal experimenta un crecimiento exponencial que daría forma a los grandes cárteles de la droga que se consolidaron y dominaron la escena a partir de los años ochenta del siglo pasado. Su inmenso poder se extiende hasta nuestros días, lo que ha dejado una estela de muerte, corrupción y descomposición social y política que es necesario remontar.

Empero, la cuestión del narcotráfico en América Latina tiene un origen más lejano, el que apenas empieza a ser objeto de investigaciones históricas serias. Uno de los historiadores que han emprendido esa tarea es el Dr. Paúl Gootenberg, quien el año pasado estuvo en México y participó como conferencista en la Cátedra UNESCO "Transformaciones Económicas y Sociales relacionadas con el problema internacional de las drogas", en la que presentó la ponencia "El nacimiento de los narcos. Los primeros flujos ilícitos de la cocaína en las América, 1947-1964". En ese trabajo, fruto de sus investigaciones en archivos recientemente desclasificados de la DEA en Washington, hizo una sucinta y sustanciosa exposición del surgimiento de los primeros narcotraficantes en Sudamérica, especialmente en Bolivia y Perú, con sus ramales que se extendieron por Cuba y México para llevar su mercancía hasta los Estados Unidos.

Con ese especialista el periodista Ariel Ruiz Mondragón tuvo una entrevista, la cual retomamos por la importancia de la misma para conocer los orígenes del narcotráfico que cual hiedra venenosa se ha extendido por todo el continente americano, y en la cual se tocaron  los siguientes temas: las condiciones políticas que hicieron posible el surgimiento del narco, las políticas de criminalización de la cocaína, el papel de la guerra fría en la orientación del combate al tráfico de estupefacientes, el impacto de hechos relevantes como la revolución cubana y el golpe de Estado en Chile, la situación de los campesinos, la discontinuidad entre los pioneros del narco y los grandes cárteles, y la relación entre prohibición de la cocaína y el ascenso del narcotráfico.

El Dr. Gootenberg es doctor en Historia por la Universidad de Chicago. Actualmente trabaja en el Departamento de Historia en la Universidad de Stony Brook, en Nueva York. A continuación los detalles sintetizados  más importantes de la misma.

El estudio que he hecho sobre la historia de la cocaína, ocupa más de un siglo; pero en mi ponencia que presento ahora en México hablo del nacimiento de los narcos modernos en América Latina. Mi propósito es exponer lo que este proceso fue en las tres décadas de la posguerra y hasta los años setenta, alrededor de 1973.

Lo más importante para hacer notar en este período -que es muy desconocido- es que los famosos narcotraficantes colombianos no existían. Era una época a la que podemos llamar "precolombiana", de creación de una red de narcotraficantes en América Latina. No estamos hablando de gente a gran escala, multimillonarios o algo así, como pasaría después. Eran empresarios o contrabandistas a una escala mucho menor, la gran mayoría de ellos desconocidos, gente humilde.

En términos de las condiciones sociales o políticas, prefiero hablar primero de la política. Lo más importante fue, en el caso específico de la cocaína, el hecho de que antes de la segunda guerra no era una droga ilegal. Fue una condición jurídica y política ambigua, porque a principios del siglo XX empezó una campaña internacional para hacer ilegal, criminal e ilegítima la cocaína, que era usada como medicina, como anestésico. También tenía uso legal la hoja de coca en la Coca Cola.

Pero el control internacional de la cocaína fue muy débil. Estados Unidos fue el promotor más grande de la idea de criminalizar la cocaína hasta los países andinos. Los hechos políticos más importantes son el proceso de hacer un sistema completo prohibicionista global de la cocaína, ya en la posguerra. Se pensaba eso en otras partes del mundo, y hubo la destrucción de redes de cocaína, como en Asia, en Alemania y en Japón. Entonces solamente estaban los productores de Perú y, en una escala mucho menor, Bolivia -en ésta se producía no la cocaína, sino la hoja de coca para el uso ritual de los trabajadores indígenas-, que tenía una exportación muy ligera a Argentina y Chile.

Entonces, en la posguerra Estados Unidos y las Naciones Unidas empezaron una campaña más fuerte para ilegalizar la cocaína. Varios gobiernos, primero el militar de Odría en Perú a partir de 1947, y mucho más tarde el de Bolivia, cumplieron con esa idea. Antes existía una industria legal, pequeña, nacional, de hacer cocaína. Había miles y miles de campesinos y hacendados produciendo en la zona amazónica de los dos países la hoja de coca.

El proceso de criminalización, que tuvo varias etapas, tuvo mucho que ver con la política, como el anticomunismo en la época de la revolución en Bolivia. Esto es clave para entender el surgimiento de los narcos, porque éstos nacieron con esa criminalización.

No quiero pintar sus orígenes como una típica relación de dependencia en el que los Estados Unidos demandan y los demás países cumplen. Era más complejo que eso. Sí, el motivo, la fuerza, la ideología original anticocaína fueron de ese país, que tenía sus ecos en organizaciones internacionales y en algunos países de Europa.

Pero el proceso para asimilar eso en América Latina era muy difícil, no era algo automático. Tenía una brecha como de cincuenta años. En el Perú pensaban que la cocaína era una cosa muy moderna, muy nacional, y en Bolivia la hoja de coca era vista como una cosa positiva. En Bolivia estaba más integrada la sociedad, geográfica, étnica y nacionalmente, y había grupos de presión de èlite, que eran los propietarios de la yunga; es decir, eran los que manejaban el comercio de la coca, que era bastante importante en la política de los años treinta y cuarenta.

Fue un proceso difícil, y tuvo muchas paradojas. Por ejemplo, en el Perú empezaron a denigrar la hoja de coca mucho antes que la cocaína, porque la coca era una cosa indígena. En el siglo XX había un pensamiento médico moderno que miraba aquello como algo muy atrasado, que denigraba a la raza indígena. Este tipo de pensamiento que ahora se ve como una cosa chistosa, claramente racista y que no tiene ningún fundamento médico científico. Pero en ese entonces pensaban muy seriamente en curar a los indígenas de este tipo de hábitos malos, lo que estaba basado en una asociación muy mala entre la coca y la cocaína, que son cosas muy distintas.

Paradójicamente, la cocaína era vista en el Perú como una industria nacional respetable; tenía el monopolio internacional, vendía bajo condiciones reguladas, legalmente, en el mundo. Fue un paso muy difícil pasar a la ilegalización en los años cincuenta.

Después de estudiar en los archivos y al tratar de organizar cuáles eran los espacios y las rutas durante esas décadas, me di cuenta que había un patrón: el asunto no sólo era cuestión de narcotraficantes o de la política antidroga, sino de la política más amplia.

Hasta ahora los historiadores actuales tenemos la guerra fría como historia. Hay muchos estudios en los Estados Unidos que así la ven, y hay estudios amplios, basados sobre ese tema.

Si tenías un mapa de Latinoamérica, podías ver movimientos en el crecimiento de la cocaína que están siempre relacionados con la política de los Estados Unidos. Estos promovieron la guerra fría, lo que fue apoyado especialmente por los sectores derechistas y por los militares en América Latina.

El nacimiento literal de la cocaína ilícita era parte del nacimiento de regímenes anticomunistas en Perú. El golpe del general Odría en 1947 fue el comienzo de una campaña anticocaína en el país, muy estrechamente relacionada con el enemigo número uno de Odría: el partido aprista, calificado como comunista. El general, durante una serie de escándalos políticos, trataba de relacionar la cocaína con el APRA: decía no solamente que Víctor Haya de la Torre era adicto a la cocaína, sino que el nacimiento del partido estaba basado en el comercio de la cocaína.

Después de eso la guerra fría determinó la revolución boliviana. Después de 1962 explotó ese movimiento, tras lo cual hubo diez años muy caóticos en el país, de lucha entre la izquierda y otras fuerzas. Los Estados Unidos intentaron cooptar la revolución, algo que sí logró a partir de 1971 con una incursión de asistencia militar y económica. El colmo de esto fue el golpe de Barrientos en el 74. Este proceso estuvo tajantemente relacionado con el nacimiento de la cocaína, que se fue a Bolivia porque el espacio era caótico. Los campesinos estaban en rebelión en contra de los propietarios, había proyectos de colonización, la policía estaba muy abierta a muchas influencias. Esta fue la zona de ocupación de la cocaína.

Un evento muy importante en la historia de la cocaína fue la revolución cubana, porque uno de los dos grupos más importantes de narcotraficantes internacionales era de mafiosos cubanos. La Habana era la capital mundial de un nuevo gusto por la cocaína en esta época. Era una forma de entretenimiento, como la prostitución, como el juego. Esa ciudad era un centro de encuentro de mafiosos estadounidenses de esta época, ya sea bajo el régimen de Prío o el de Batista.

Los cubanos fueron llevando el comercio internacional de la cocaína, sacando la pasta de Bolivia, refinando en Cuba para vender no solamente en Cuba, sino en Nueva York y algunas otras partes.

Lo que pasó con la revolución es que Fidel Castro contaba entre sus enemigos más odiados a los mafiosos, que eran para él el peor tipo de capitalistas, que iban corrompiendo el alma de la sociedad humana. Entonces comenzó una campaña para limpiar de mafia el país, y los mafiosos cubanos se fueron exiliados a todas partes: México, Centroamérica, Argentina, etc. Llevaban con ellos el conocimiento de la cocaína. Entonces fue el nacimiento de las redes internacionales de narcotraficantes.

También paradójicamente, el gobierno de los Estados Unidos, que sabía muy bien que uno de los resultados de la revolución había sido esa dispersión de los narcos, calificó al régimen socialista de Cuba como un régimen de narcotraficantes. Fue una lucha política entre Cuba y los Estado Unidos.

Al final de eso, hay más etapas en este esquema: al final está el golpe de Estado en Chile en 1973. Por 1950 algunos grupos empresariales, como el de los turcos del norte, una familia, la Huasaff-Harb, tenían conexiones en Bolivia, México, Estados Unidos, y eran muy importantes en la comercialización de la cocaína. Compraban la pasta en Bolivia, refinaban en Valparaíso o en otros lugares del norte, y de allí, usando barcos o aviones, transportaban la droga a diversos destinos. Eran la competencia de los cubanos.

Durante los años sesenta continuaba como un negocio en el norte, con cientos de narcos pequeños, lo que se intensificó con el caos económico en Chile a partir de esta década y hasta el gobierno de Allende.

El golpe de Pinochet marcó el final de ese negocio. Fue un cambio muy fuerte, como el de Fidel Castro con los narcotraficantes. Para esta época la cocaína ya era un problema social visible en los Estados Unidos. Para complacer a este país, Pinochet hizo muy rápido una represión sobre esos grupos, paró todo el tráfico de cocaína por Chile.

¿Hacia dónde se fue el tráfico, entonces? Este es el inicio del tráfico hacia Colombia.

La revolución cubana tuvo un efecto doble sobre el narco: hubo una diáspora de narcotraficantes de ese país, y se cerró la vía cubana para llegar a los Estados Unidos. Cambian las rutas y México intensifica su actividad. También en otros países: Argentina, Brasil, los propios Estados Unidos, Guatemala.

Al parecer, regímenes dictatoriales de signo opuesto, como los de Castro y Pinochet, coincidieron en el combate al narcotráfico, porque eran muy eficaces ya que tenían un control militar perfecto, tenían control sobre los grupos empresariales, etc. Entonces sí tenían más capacidades para destruir a los narcotraficantes. Eso ocurrió en China después de la revolución, lo mismo con los talibanes en Afganistán.

Pero esto no quiere decir que cada país autoritario va a combatir narcotraficantes. El ejemplo de México es muy instructivo en eso: durante su época autoritaria del PRI, el hecho de que había una estructura centralista, corrupta, muy fuerte, operó a favor de alianzas con sectores de los narcotraficantes. Entonces, este tipo de autoritarismo, que no es dictadura, fue muy importante para el crecimiento del narcotráfico.

Cuando comenzaba la cocaína ilícita en los años cincuenta, no había campesinos que estuvieran orientados específicamente hacia esos cultivos. Había algunos campesinos y plantaciones de èlites que cultivaban coca, pero era para el uso tradicional, medicinal, que consiste en masticar la coca.

Pero en los años sesenta empezó a cambiar eso: surgió una base social para el narcotraficante, y esa fue el campesinado orientado hacia la coca para usos clandestinos.

Esos años de posguerra fueron de empobrecimiento del campesinado en Perú y Bolivia. La modernización de esos países, pero también con su desorganización, la situación de los campesinos fue más y más desesperada.

En el caso de Bolivia algo especial fue la condición de los mineros, porque las minas de estaño estaban en una situación muy débil, y estaban desocupando trabajadores a pesar de la nacionalización.

En vez de reformas agrarias en esos países, los gobiernos de ambos países tenían esta solución desarrollista promovida por los Estados Unidos. La idea era poner a los campesinos en la selva, darles lotes allí. En el caso de Bolivia era en Chaparrey, cerca de Cochabamba, y en Santa Cruz, que es más cerca de Brasil. Pronto surgió una burguesía local con algodón y ganado; más tarde, muchos de los que integraban esta misma burguesía se volvieron narcotraficantes, que era mucho más rentable.

Otra paradoja es que los Estados Unidos estaban muy involucrados en este desarrollo, promoviendo el desarrollo de la selva, lo que hoy día llamamos la destrucción del bosque de lluvia. En esta época eso era el "desarrollo moderno".

Los campesinos descubrieron muy pronto que la única cosa que era muy rentable en esa zona era la coca. Entonces empezaron a cultivarla, ya que además es perfecta para estas regiones, como también lo son el té o el café.

En la época de los sesenta, esos grupos surgieron como la base social para los narcotraficantes. En el caso de Perú, que conozco mejor, durante el gobierno de Velasco, izquierdista y desarrollista, a finales de esa década ocurrió lo mismo: poner colonos en la selva, y miles de familias se fueron al valle de Guayaga. Al caer el gobierno de Velasco, quedaron abandonadas, sin ningún servicio. No es coincidencia que estos años -principios de los setenta- hayan sido los de la explosión de la cocaína. La coca era una inversión muy fácil, rentable y estable.

Esto no quiere decir que los campesinos hayan ganado mucho. Todos los que estudian el asunto de las drogas sabe que en la cadena de producción de la mercancía de la cocaína, los campesinos solamente ganan una pequeña parte de ganancias tan grandes. Pero para sus familias eso alcanza para sobrevivir.

En los años cincuenta, cuando comenzaban las rutas desde Chile, algunos comenzaron a usar México como sitio de tránsito, e incluso usaban cuentas de Nacional Financiera. Se usaban locales como casas de prostitución y lugares así, ya que la coca fue otra forma de entretenimiento. Pero eran los chilenos trabajando con los mafiosos mexicanos, pero mezclados también con otras drogas además de la cocaína. Desde entonces hubo incidentes de cocaína en este país.

La revolución cubana también tuvo impacto. Muchos de los traficantes cubanos, como la familia González, vinieron a México porque era una tierra muy fácil para este tipo de actividad en los años sesenta. Muy rápidamente evolucionaron proyectos para la cocaína aquí. Entre 1960 y 1962 hubo dos incidentes muy dramáticos de laboratorios de cocaína que explotaron porque la gente no tenía mucha experiencia en el procesamiento, por lo que incluso murieron varios químicos.

Desde entonces había experimentos para hacer de México una ruta muy grande para la cocaína, después de lo de Cuba. No sé bien a bien si haya relación entre esto y la aparición de las bandas del norte en los años setenta. Según Luís Astorga, sí hay un eslabón: los traficantes del norte tenían más experiencia con el opio y mariguana, y alzaron el objetivo hacia la cocaína, que es más fácil de esconder y tiene una tasa de ganancia mucho mayor. Quienes se involucraron en eso eran algunos de los cubanos radicados en los sesenta en al país, que enseñaron a los grupos del norte el arte de la cocaína. Probablemente después de alguna represión policíaca sobre los cubanos a mediados de los setenta, el control pasó a los grupos mexicanos, que empezaron su conexión con Colombia.

El gran misterio es la relación entre el periodo de incubación de la cocaína -que yo estudio- y la explosión que hay después. Hasta este punto no veo ninguna conexión directa entre personajes. Quizás lo había, pero no sabemos muy claramente el surgimiento de los narcos en Colombia, en donde todo es leyenda, todo es periodismo, y nadie ha trabajado seriamente sobre sus orígenes y sus primeras conexiones.

Lo que es importante es que estos grupos tempranos han creado el gusto por la cocaína, los mercados, las rutas y la base social de campesinos que en Bolivia y Perú hacían la pasta básica de la cocaína. Otros grupos que surgieron después han acaparado el comercio; pero no sé si haya una relación directa entre ambos.

En los inicios los lugares de producción eran Perú y Bolivia. Las rutas eran Chile, Cuba, Brasil -que era muy importante por la selva-, Argentina, Panamá y México. Había una red muy grande de rutas. Era realmente un movimiento latinoamericano, una industria inventada por los latinos, que más tarde llegaría a ser la ruta de exportación más rentable en la historia de América Latina.

También había sitios de consumo de cocaína que eran importantes. Primero, La Habana; pero también otras ciudades como Sao Paulo, Buenos Aires, en donde había culturas a las que les gustaba la cocaína. En Argentina eso se asociaba con clubes de tango, en México con la prostitución. Esto es muy importante, porque no había un gusto moderno por la cocaína. Ésta tiene una historia más larga, desde principios del siglo XX; pero tenía que ser reinventada, y eso fue hecho en esas capitales.

La relación entre prohibición y cocaína es paradójica, porque es posible que sin la fuerza represora de los Estados Unidos y de las Naciones Unidas hacia esa droga, nunca hubiera surgido este negocio. Lo que ha ocurrido es una especie de revancha de la periferia de la coca hacia la estrategia de criminalizar cosas y forzar políticas en los países del tercer mundo. Hubo una relación estrecha entre la globalización de la prohibición y actividades policiales, y el crecimiento del narcotráfico.

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EL MAESTRE HABLA... ENSEÑANZA PERIÓDICA SOBRE LA CIENCIA DEL PENSAMIENTO, DEL ALMA Y DEL ESPÍRITU TOMADAS DE LAS OBRAS DEL DR. SERGE RAYNAUD DE LA FERRIERE...

EL MAESTRE HABLA...

ENSEÑANZA PERIÓDICA SOBRE LA CIENCIA

DEL PENSAMIENTO, DEL ALMA Y DEL ESPÍRITU TOMADAS DE

LAS OBRAS DEL DR. SERGE RAYNAUD DE LA FERRIERE...

“El Sabio va en busca de la Luz y los locos se la dan”...

LA NUEVA ERA

Estamos en una Nueva Era y asistimos a los albores de la completa transformación del mundo, principiando por nosotros mismos, a fin de obtener una nueva humanidad en donde la armonía y la paz reinen por completo, para poder alcanzar el objetivo de nuestra existencia sobre la tierra y el de la tierra misma. La Era de Aquarius nos brinda esa oportunidad, después de largas y penosas experiencias que hemos sufrido a través del fatigoso camino que hasta hoy hemos seguido. Basta ya de divisiones y pugnas de las diferentes sectas políticas y religiosas que se disputan la supremacía, impidiendo así la comprensión, el entendimiento y, finalmente, la Fraternidad entre toda la familia humana. Gracias a la entrada de la Edad del “Aguador” ( signo del Acuario), su fusión es ya un acontecimiento inevitable que obedece a la renovación del pensamiento universal, circulando en el fondo de todas las conciencias. Esta es la Misión que actúa como vehículo público de la Augusta GRAN FRATERNIDAD UNIVERSA, institución milenaria, tan antigua como lo es el mundo, pero que actúa públicamente en las épocas positivas, permaneciendo oculta durante las negativas.

En todos los países son muchos los seres humanos que sienten ser ciudadanos del mundo. Invitamos a realizar esta verdad. Eliminemos por completo las barreras que se oponen a la unificación, como son los prejuicios de razas, de credos, de pueblos, etc. Enviados Especiales, Altos Dignatarios, Instructores, hasta los más modestos misioneros de la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, todos servidores impersonales, viajan por el mundo trabajando intensamente por el acercamiento y la iluminación de los seres humanos, llevando el mensaje de la “Síntesis Universal y Cósmica” que, a través del Arte, la Ciencia , la Filosofía y la Técnica, nos aproxima a descifrar el enigma de la existencia, ennobleciendo nuestros corazones, iluminando nuestras mentes, elevando nuestras conciencias y dignificando nuestras conductas para distribuir más equitativamente la substancia abundante de la vida y de la tierra.

A través de los años, en diferentes épocas y países, aparecían Mensajeros que recordaban al mundo la “Gran Lección de Moral Eterna“ ; surgían movimientos que tenían la función de conservar, con la ayuda de algunos símbolos, la semilla ancestral de la Tradición Iniciática. Pero con el tiempo se fue perdiendo la compresión del significado, al mismo tiempo que se destruía el contacto con la fuente original, produciéndose casi siempre la deformación de la verdad, dando como resultado este caos que presenciamos y a cuyo fin asistimos. Por tal razón, al comienzo de la Epoca Acuariana, el Organismo Directo de los destinos espirituales del planeta, la Aghartha entra en plena actividad, organizado la vanguardia de la Nueva Era, la “Comunidad Acuariana o Sangha”, cuya población aumenta con aquellos que emanando de las filas de GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, después de prepararse en su interior, van por el mundo con su mensaje de Paz, llevando en su vida el ejemplo del nuevo hombre que ya se gesta en el seno de la humanidad, estimulando a quienes encuentran a su paso a realizar en sí mismos el símbolo que ellos van viviendo. La Agartha ha reconocido ya la presencia sobre la tierra del Envidado Especial, del Instructor Mundial; el Avatra, como le llaman los hindúes, el Gran Educador o Didacta Universal, Quien viene como Divina Emanación; el Maitreya, según los budistas; en fin, el Supremo Regente, el Maestre.

Con el advenimiento de los Maestros de la Sabiduría Tradicional asistimos, también a la reapertura de las Escuelas Iniciáticas que por dos mil años estuvieron cerradas para el mundo. A estos Colegios de Iniciación Real (no simbólica) pueden entrar todos los seres humanos sin distinción de edad, sexo, raza, credo, etc.; solamente se necesita quererlo. Todos los que quieran hallar un verdadero alivio a los tormentos de su alma y tengan una gran sed de saber.

Es necesaria una nueva orientación para la Ciencia, despojándola de una especie de fanatismo que limita la profundidad de su visión, dando lugar a las obscuridades que impiden el paso a la luz y a concepciones filosóficas. El Arte, perdido en un caos de ideas, debe recuperar el sentido que lleva en su esencia, dar el mensaje que penetra a lo más profundo del Ser para identificarse con el universo. Las Religiones, ramas desprendidas de la Unica Religión, tienen que volver al tronco, reconociendo su unidad esencia, estudiándose unas y otras para ver que en el fondo las diferencias aparentes no eran sino el ropaje externo con el que cada una cobijaba el mismo contenido.

La enseñanza debe dejar de ser un mero aprendizaje de diversas materias para ganar dinero, dejando lugar a una verdadera educación, donde la conciencia plena tenga su desenvolvimiento; no un simple memorización teórica, sino una comprensión cabal del universo, donde el hombre se vea claramente en el lugar en que se encuentra; no una vaga percepción ilusoria de la vida, sino la realización completa de sí mismo.

La GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, cumpliendo plenamente con todos los preceptos legales, está jurídicamente registrada en más de 30 países ( la institución esta representada en 52 países ) de los cinco continentes. Al ser reconocida su constructiva labor realizadora de los más nobles ideales humanos, fue inscrita en el Registro de la UNESCO, en su Sección II,C.3, en París, el 15 de septiembre de 1954.

Los Ashrams, centros de superación física y espiritual, donde los humanos aprenden a vivir en armonía con las leyes naturales , son una de las tareas y realizaciones logradas. Pero aún faltan muchos más. Mientras mayor sea el número de Ashrams que se funden en cada país, más crecerá el núcleo de los que trabajan por la armonía y la verdadera paz del mundo y más posibilidades habrá de enviar misioneros que enrumben a la humanidad por el sendero de la verdadera espiritualidad.

Colonias Naturistas, Santuarios Universales, etc., todos los medios que la Ley Suprema ha dado a los humanos son puestos en práctica por la Gran Fraternidad Universal para lograr que lleguemos a realizar plenamente nuestro papel de existir sobre la tierra.

Muchos servicios sociales son efectuados y necesitan aumentarse. Todo lo que contribuya a hacer sentir a las víctimas de nuestro absurdo e injusto estado social que aún hay amor en la tierra y que existen prójimos que los reconocen como hermanos. Esforzarse hasta el ínfimo impulso de energía por lograr el aumento de este reconocimiento en todos y cada uno de los habitantes de la tierra, es la Misión del vehículo público de la Gran Fraternidad Universal. Hasta que todos estemos entrelazados en una “Cadena universal de Paz y Comprensión”, no descansará ninguno de los servidores presentes y todos los que en el transcurso se sumen, hasta la consumación de los fines anhelados.

Altruistas, filántropos, libres pensadores, idealistas, benefactores, artistas, científicos, filósofos, creyentes y no creyentes, educadores, maestros, constructores libres; todos los que anhelan y trabajan por un mundo mejor, esperamos su colaboración, tal es: que unifiquemos nuestros esfuerzos, coordinándolos con el Centro, con el Eje Directriz Milenario del Destino Espiritual del Planeta, la Augusta GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL.

Amado lector: esperando que la lectura de este libro, que es una recopilación de temas de diversos Maestro y autores hecha por nuestra noble Institución, llegue hasta lo más profundo de tu corazón, como un grito lejano que desde la eternidad del tiempo y lo infinito del espacio llega a ti, ahora, precisamente en este instante, porque así tenía que ser, piensa, medita ¿serás un elegido? Si después de terminar de leerlo te deja una inquietud, si sientes una inconformidad con el mundo tal como lo ves, si piensas que es necesario un cambio de cosas, incluyendo tu propia vida, escribe inmediatamente, sin pérdida de tiempo a esta dirección:

www.sergeraynauddelaferriere.net

EL MAESTRE HABLA... OCULTISMO RELIGIOSO Los Grandes Colegios

EL MAESTRE HABLA...

OCULTISMO RELIGIOSO

Los Grandes Colegios

ENSEÑANZA PERIÓDICA SOBRE LA CIENCIA

DEL PENSAMIENTO, DEL ALMA Y DEL ESPÍRITU TOMADA DE LAS OBRAS DEL DR. SERGE RAYNAUD DE LA FERRIERE...

EXISTE una razón profunda por la cual varias ESCUELAS INICIÁTICAS abren sus puertas en América del Sur. Sin embargo, no hay que creer, como ciertos profanos, que estas Instituciones, donde se estudian los misterios, sean cosas nuevas o recientes.

En todas las épocas y en numerosos puntos del mundo, han existido estos lugares donde se enseñaba la Ciencia Divina: Rapta y Meroe, en Etiopía; Huesca y Gades (Cádiz), en España; Bibracte (Le Mont-Beuvray), Perigueux y Chartres, en la Galia (Francia); Gog-Hayum y en los desiertos del Hemus, en Tracia; Delfos (Kastri), en Grecia; Tebas, Menfis y Hamon, en Egipto. En el Cercano Oriente citemos: Askala, Balbeck, Mekka, Mambice, Roma y Salem, así como en Caldea: Han, Hun y Ninweh. Se puede nombrar todavía: Astracán, Bahrein y Gankawas, en el Teratah; Balkh, Banian y Vahr, en Irán; Guyah, Lanka y Methrah, en la India Antigua, sin olvidar los famosos templos de H'Lassa, y los Santuarios del Monte Butala, en el Tíbet... por no citar más que éstos, entre los últimos lugares donde se celebraban los grandes misterios.

Solamente hay que hacer una diferencia entre Centros Esotéricos y los Colegios Iniciáticos. Los primeros son reuniones de Iniciados, mientras que los otros son grupos de estudiantes de la Iniciación.

La Escuela Iniciática es un lugar de disciplina; no entra todo el que quiere; hay una enseñanza preparatoria, y exámenes que pasar antes de abordar el menor grado.

Para pertenecer a un Centro de Maestros, es necesario haber superado sus pruebas, y estar experimentado en el estudio, durante largos años, antes que aparezca el Hermano Mayor, quien tendrá a su cargo completar la Instrucción del que será presentado más tarde como nuevo Maestro...

Sin embargo, mientras que estos Centros existen permanentemente, las Escuelas no se fundan más que de tiempo en tiempo, a lo largo de la Historia. ¿Por qué? La razón es muy simple: es en estos Centros Esotéricos donde se conserva la Tradición Iniciática, con su Alta Ciencia Verdadera, los Preceptos de los Sabios, los Sublimes Métodos de Mistagogo, y en una palabra, todo lo que puede encerrar un Santuario de la Antigüedad Sagrada, el cual debe transmitir la enseñanza de la Ciencia Divina. Existe, pues, una necesidad imperiosa para que no se rompa la cadena que Dios mismo ha formado, puesto que este Saber Supremo remonta hasta el primer hombre...

En cambio, las Escuelas fundadas por estos depositarios de la Alta Sabiduría no abren sus puertas sino a principio de cada ciclo, con el fin de formar Instructores que vendrán a recordar al mundo algunas Grandes Verdades.

La enseñanza de los Colegios Iniciáticos es siempre la misma, puesto que es conservada por los Maestros en los Centros Sagrados, durante las épocas de silencio, para ser ofrecidas a la humanidad, adaptándose a su tiempo, o sea que, con sus bases inmutables, la Religión es enseñada cada ciclo de una manera diferente; no es una transformación propiamente dicha, sino una evolución, necesaria, de las doctrinas filosóficas.

De esta manera, una parte del gran conocimiento se ofrece a los hombres cada 2.000 años, aproximadamente (principio del ciclo); pero, alternadamente, la enseñanza se da durante un ciclo completo, y, al siguiente ciclo, el Colegio no funciona más que el tiempo necesario para reclutar elementos que puedan ser Maestros; y entonces, viene el periodo de silencio hasta principios del ciclo siguiente.

Expliquémonos. Un solo libro no fue jamás, ni será nunca, destruido: es la bóveda celeste. En efecto, para quien sabe leer los criptogramas estelares, la Historia del mundo no ofrece ningún misterio...

Sabemos que la zona zodiacal está dividida en doce partes iguales, llamadas signos, y que sobre esta banda circular se desplazan los planetas a velocidades diferentes, lo cual ofrece aspectos distintos que influyen sobre el destino del hombre.

El Sol, que recorre esta pista del Zodíaco en un año, no vuelve exactamente al mismo punto en la misma fecha de cada año; es el fenómeno conocido con el nombre de precesión de los equinoccios, que hace que el astro real, en una retrogradación aparente, camine en sentido inverso un grado cada 72 años.

Existen, pues, dos movimientos importantes en la Astrología Tradicional (reconocidos también por la Astronomía oficial): uno por el cual el Sol avanza un grado, aproximadamente cada día (marcando así, por el cambio de signo, los meses astrológicos: Cordero, Toro, Gemelos, etc.) y, el otro, por el cual, avanzando en sentido contrario, marca un grado cada 72 años, cambiando de constelación al cabo de 2.160 años, y dando la vuelta al cielo zodiacal en 25.920 años (Taurus, Aries, Piscis, etc.).

Como a cada signo corresponde un simbolismo, cada vez que el Sol permanece en uno de ellos, es normal que la característica de dicho signo se vitalice; así por ejemplo: existe un cierto parentesco entre personas nacidas bajo el mismo signo  de igual manera que, cada año la naturaleza se reviste idénticamente cuando el Sol pasa por la misma parte zodiacal (Primavera, Verano, Otoño, Invierno).

Este fenómeno se repite también en los largos períodos durante los cuales el Sol se estaciona bajo una constelación como consecuencia de su movimiento anteriormente citado de precesión de los equinoccios, que marca los ciclos por algo más de 2.000 años. Es lo que ha caracterizado la Era de Taurus con el Buey Apis así como sacrificios de carneros en el período durante el cual el Sol transitó por el signo de Aries, y la época cristiana cuando el Sol penetró en el de Piscis; se sabe de sobra que con este animal se reconocían los primeros cristianos, y obvio resulta el hablar de la pesca milagrosa de los apóstoles, pescadores de oficio convertidos en pescadores de hombres, y de múltiples decoraciones sagradas con peces (fuentes, pilas, gárgolas de catedrales, etc.).

Entonces se comprende por qué las doctrinas filosóficas regularmente cambian de aspecto en estas épocas. Cada 2.000 años la enseñanza es dada sobre bases inmutables según la tradición, pero con nueva adaptación en su expresión.

Hay que agregar que los signos tienen una polaridad, por ejemplo: Cáncer es negativo mientras que Leo es positivo, Virgo tiene una frecuencia negativa y Libra un magnetismo positivo, etc...

Este hecho da la aplicación de los períodos de silencio y de las épocas en que podríamos decir la enseñanza se ofrece más abiertamente durante el ciclo completo. Cada vez que los ciclos (períodos durante el cual el Sol transita durante una constelación, 2.000 años aproximadamente) son negativos, únicamente los Centros Esotéricos conservan la Tradición, los Maestros trabajan en silencio y los Santuarios funcionan continuamente porque los Grandes Templos Sagrados no se clausuran nunca; pero cuando el ciclo es positivo, entonces se abren las Escuelas Iniciáticas y nuevos discípulos son admitidos. En una palabra, la Iniciación se hace un poco más “exotérica”, si es lícito expresarse así sin profanar palabras de tanta importancia.

Ha sido pues durante el período del ciclo de Aries cuando han funcionado los Grandes Colegios Iniciáticos de que tenemos noticia; esta época de polaridad positiva permitía a neófitos reclutados en el mundo profano, la enseñanza esotérica de los Templos.

ENSEÑANZA PERIÓDICA SOBRE LA CIENCIA DEL PENSAMIENTO,DEL ALMA Y DEL ESPÍRITU...

 

DR. SERGE RAYNAUD DE LA FERRIERE...MENSAJERO DE LA NUEVA ERA...

 2._  INDICE...

4._ENSEÑANZA PERIÓDICA SOBRE LA CIENCIA DEL        PENSAMIENTO, DEL ALMA Y DEL ESPÍRITU.

5._PERFIL BIOGRAFICO...WIKIPEDIA.

14._ INTRODUCCIÒN   A SUS CARTAS CIRCULARES...

28._ LA NUEVA ERA

33._ EL MENSAJE DEL AQUARIUS

35._ LOS MENSAJEROS

39._ LA SALVACIÒN

41._ LA INTUICIÓN

44._ HACIA UNA EDAD DE PAZ

51._ HACIA UNA EDAD DE PAZ II

55._ EL HOMBRE COMO UN TODO

60._ERASMO DE ROTTERDAM: PADRE DEL HUMANISMO.

66._ LAS INCLINACIONES HUMANAS...

70._ MISTICOS Y HUMANISTAS I

74._ DISERTACIONES FILOSÓFICAS. SIMBOLOGÍA

79._ EL HOMBRE ESE DESCONOCIDO

84._ TODO ES UNO...

89._ MISTICISMO...CIENCIA Y CONCIENCIA...

97._ HACIA UNA EDAD DE PAZ. TEOCRACIA Y TÍBET...

101._ CIENCIA Y RELIGIÒN

106._LA FRACMASONERÌA

110._ MISTICOS Y HUMANISTAS...II

118._ LAS FUNCIONES ESPIRITUALES...

123._ NIETZSCHE: EL GRAN DEMOLEDOR

129._ MISTICOS Y HUMANISTAS III

133._ LAS BASE TEOLOGICA DE LAS RELIGIONES

144._ ESPIRITUALIDAD...

149._ EL CATACLISMO QUE VIENE

153._ ¿QUÉ ES LA YOGA?

157._ DISERTACIÓN... FRAGMENTO FINAL...

159._ LA MAGIA DEL SABER...Conferencias...Perth, Australia Occidental, 1951 – 1952...Rangún, 19 de Septiembre de 1950

166._ EN CAMINO AL TIBET

172._ RETROSPECCIÓN

175._ VUELTA A LA CIVILIZACIÓN

 EL MAESTRE HABLA...

EL MENSAJE DEL AQUARIUS...

ENSEÑANZA PERIÓDICA SOBRE LA CIENCIA DEL PENSAMIENTO, DEL ALMA Y DEL ESPÍRITU.

“El Sabio va en busca de la Luz y los locos se la dan”...

 PERFIL BIOGRAFICO DEL DR. SERGE RAYNAUD DE LA FERRIERE TOMADO DE WIKIPEDIA...

Serge Raynaud de la Ferrière (París, 18 de enero de 1916 – Niza, 27 de diciembre de 1962) fue un escritor y astrólogo francés, fundador de un movimiento internacional denominado Gran Fraternidad Universal con sede actual en Caracas (Venezuela), y su vehículo público la Suprema Orden del Aquarius, legalmente constituida como La Gran Fraternidad Universal Fundación Dr. Serge Raynaud de la Ferrière...

INFANCIA

Nació en París, donde transcurrió sus primeros años. Fue hijo único del matrimonio formado por Georges Constantin Raynaud y Marie Virginie Biliet, ambos de origen belga. A la edad de tres años, su familia se trasladó a Bruselas (Bélgica), lugar donde un año después fallece su madre, quedando bajo los cuidados de su padre y una de sus tías. Los nombres de los padres de Serge Raynaud se conocen a partir de la publicación de un libro del escritor y catedrático peruano César Alcalde, del Instituto Católico de París. 

Serge Raynaud desarrolló una intensa formación autodidacta, leyendo libros de biología, etnografía, física, química, astrología, magia, magnetismo animal y ocultismo.

JUVENTUD

A la edad de 12 años aumentó su interés por lo que denomina «paracientífico» e inició un entrenamiento a escondidas de su familia, consistente en ayunos y prácticas con objetos cortantes, que rápidamente abandonó pero que le servirían más tarde para profundizar en el yoga y tener clara la diferencia entre un yogui y un faquir.

De acuerdo con sus propias palabras, su primer logro científico-académico lo habría obtenido a la edad de doce años: el premio Ernest Rousille (o Ernest Rouselle) como el «mejor alumno de Europa».   ​

Incursionó también en el terreno de las Bellas Artes, particularmente en la pintura artística, estudiando pintura y teoría del color. Sus pinturas que sintetizan sus vivencias presentan una gran diversidad de temas, destacando particularmente sus acuarelas y óleos; no obstante haber estudiado con acuarelistas ortodoxos, se inclina más por una técnica de acuarela muy peculiar pues la trabaja como si fuera pintura al óleo, más tarde declina de lo pictórico-textual e incursiona hacia la composición simbólica abstracta.

TÍTULOS ACADÉMICOS.

En 1959, Serge Raynaud escribiría que dos años después del premio (o sea, a la temprana edad de 14 años) habría comenzado sus estudios en la Universidad Católica de Lovaina (UCL), y a los 19 años se habría recibido allí de ingeniero de minas y arquitecto, simultáneamente. Allí mismo, un par de años después habría obtenido un doctorado en Medicina, con la tesis «Los depósitos caseínicos en las suprarrenales». Al año siguiente (1937) se habría mudado a Londres, donde habría obtenido un doctorado en Filosofía y en 1938 se habría mudado a Ámsterdam, donde habría obtenido un doctorado en Ciencias, luego a París, donde habría obtenido otro doctorado en Psicología y Teología, en la Facultad de París, y finalmente se habría recibido de profesor en Ciencias Biológicas, en dicha facultad.

También habría sido miembro de la Sociedad Astronómica de Francia bajo el número 17.309, y habría obtenido títulos en Arquitectura, Medicina natural y una disciplina llamada «Ciencias Universales», e incluso el propio ministro de Educación de Francia le habría otorgado unas «Palmas Académicas».

 En sus escritos posteriores, Serge Raynaud afirmó que durante la Segunda Guerra Mundial había servido como «teniente» del Ejército francés, donde se habría desempeñado como psicólogo, ya que en 1939 había obtenido el título de Doctor en Psicología. Entonces habría realizado importantes investigaciones en el terreno de la Historia de la cultura, la Lingüística y la Medicina. En este último campo, afirmó haberse destacado como especialista en Endocrinología. Habría sido oficial del Mérito Nacional Francés, oficial del Mérito Sanitario Francés y titular de la Medalla Civil.  

 Serge Raynaud enseñó la doctrina de las eras astrológicas y la entrada del Sol en la constelación del Aguador.

En sus libros y cartas, Serge Raynaud afirmaba que poseía una prolífica trayectoria académica formal en ciencias, arte, filosofía y didáctica. Hasta fines de los años noventa sus seguidores lo presentaban como un «eminente científico».   

Serge Raynaud también afimaba que poseía los títulos oficiales que demostraban que habría sido:

Delegado ante la UNESCO,

Miembro de Honor de la Università Ca' Foscari de Venecia

Miembro del Senado Académico de la Universidad Marconi

Director de Administración en el Instituto de Arqueología y Prehistoria de Niza

Propuesto como oficial de la Academia Francesa por el diputado-alcalde de Niza y prenominado al Premio Nobel de la Paz. ​

Todas estas afirmaciones también fueron refutadas en 1988 por las investigaciones del escritor y catedrático peruano César Alcalde (del Instituto Católico de París),​ y en 1991 por Louise Baudin, la polémica exesposa de Serge Raynaud. Cabe señalar que las acusaciones señaladas por Pamela Siegel, César Alcalde y Louise Baudin también han sido rebatidas y catalogadas como investigaciones y escritos superficiales que tiene como base argumentos falaces. Revisar el texto de Soibelman. Defensa del Maestre puntualizada y corregida.

ASTRÓLOGO

En 1946 ―apenas terminada la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) ― Serge Raynaud fundó la FISS (Federación Internacional de Sociedades Científicas), en la cual fungió como presidente.

En 1947 se inscribió en el Colegio Astrológico de Francia. En esa época se interesó en la «cosmobiología», una astrología innovadora creada por el astrólogo alemán Alfred Witte, y fundó la Agrupación Mundial de Cosmobiología.  Trabajó como astrólogo en París y se convirtió en columnista frecuente de publicaciones periódicas de su época como Quatre et Trois y Prévisions, y era invitado frecuente de las radios parisinas. Adoptó entonces el seudónimo «De la Ferrière» ―nombre de una comarca cercana a Valderoure en la cual él decía que habían nacido sus antepasados―, como apellido de pintor, escritor y astrólogo.

En los años sesenta, Raynaud dijo que aproximadamente en 1947 había tenido uno o varios encuentros en una biblioteca en los Campos Elíseos (París) con el maestro Sun Wu Kung (n. 23 de marzo de 1875), un personaje de origen europeo que decía ser originario de Kachgar (en el Turkestán chino), que habría profetizado: «Vendrá para usted el momento de la gran realización espiritual: su vida tomará una forma definida para el cumplimiento de una misión más elevada. Será dentro de 3 años, nunca me equivoco».

A partir de sus estudios astrológicos, Raynaud había concluido que el planeta Tierra entraría pronto en la siguiente era ―la Era de Acuario o Edad de Oro―, en que la Cordillera de los Andes (en Sudamérica) se emplazaría como el nuevo centro espiritual del planeta, y a él le correspondía un papel importarte.

Escribió entonces su primer ensayo, que tituló (refiriéndose a sí mismo): La próxima venida del Gran Instructor del Mundo en América. Posteriormente escribió su primer libro sobre el mismo tema: Los grandes mensajes.

VIAJE A VENEZUELA

En 1947, Serge Raynaud anunció en varias publicaciones parisinas que se retiraba de la vida pública para acudir, sin fecha de regreso, a un retiro de meditación en una gruta en el Tibet Central.

El 12 de noviembre de 1947, Serge Raynaud partió hacia el continente americano acompañado por su esposa y dos discípulos; después de pasar por Nueva York y Guatemala, su ciudad destino fue Caracas (Venezuela), donde lo estaba esperando un personaje con el que había mantenido correspondencia: José Manuel Estrada, quien había creado el grupo Iglesia Católica Liberal y se había autordenado «sacerdote». Estrada les había inculcado a los seguidores de su secta la creencia de que un hombre habría de llegar para la transformación del mundo y lo estaba esperando desde hacía diez años.

El 21 de marzo de 1948, Serge Raynaud ―con 32 años de edad― fundó en Caracas la Gran Fraternidad Universal. Así inició su «misión pública» (según sus propias palabras).

Según sus escritos, el 21 de marzo de 1948 el punto vernal habría entrado en la constelación de Acuario (es decir la entrada del Sol por precesión equinoccial en la constelación del Aguador), detalle astronómico con el que celebran el comienzo de la Nueva Era, de la cual Serge Raynaud constituye para sus seguidores el Iluminador universal de una Era (Maitreya entre los budistas, Kalki Avatar ―la décima encarnación del dios Visnú― entre los hinduistas, Cristo Rey o Hijo del Hombre entre los cristianos, Imán-Mahdi entre los musulmanes, el Maestre del Aquarius entre los esoteristas, el Mesías esperado entre los judíos, etc.), encarnando la Tradición Iniciática de Oriente a Occidente.

Entre los varios grupos que defienden la creencia astrológica de la Era de Acuario existe una diversidad de fechas en las que supuestamente comenzaría la Nueva Era. De acuerdo con la Unión Astronómica Internacional (1928), el punto vernal aún se encuentra en la constelación de Piscis.

 Serge Raynaud estableció la primera colonia espiritual o áshram en El Limón (Maracay), donde residió con su esposa y preparó a sus primeros discípulos. Allí desarrolló la primera Escuela Iniciática de la Suprema Orden del Aquarius. ​

VIAJE A PAÍSES ASIÁTICOS

Serge Raynaud estuvo poco menos de tres años en Venezuela. En junio de 1949 partió hacia Nueva York a un congreso espiritual, donde ―ante la imposibilidad de regresar a Venezuela, puesto que el Gobierno venezolano le había negado la visa de reingreso― ​declaró que se retiraría del teatro de operaciones a fin de darse más individualmente a un deber esotérico y transmitió el «cargo administrativo» y el «poder iniciático» a José Manuel Estrada, quien quedó como director general del grupo.

En febrero de 1950, Serge Raynaud viajó a la India, luego a Jaffna (en Sri Lanka), y finalmente realizó una peregrinación al monte Kailash (en el Tíbet), de allí partió a Rangún (capital de Birmania) y en octubre de 1950 llegó a Australia, donde se estableció para difundir la Misión, desarrollando diversas actividades e impartiendo conferencias. Establecido en Perth hasta 1952, realizó giras por Malasia, China y Europa. ​

Soy maestro desde 1947 en calidad de supremo regente de la fraternidad que rige el mundo y como arquetipo de la era.

Je ne suis Maitre que depuis 1947 en qualité de Supreme Regente de la Confrerie qui regit le monde et comme Archetype de l'Age.

ESTABLECIMIENTO EN NIZA

En 1954, Serge Raynaud se estableció definitivamente en Niza, en la costa del mar Mediterráneo, desde donde retomó la administración a distancia de su grupo venezolano, a la vez que se dedicó a escribir decenas de obras (en total 99).

Su discípulo David Ferriz se ocupó de traducir al español sus textos escritos en francés. Mantuvieron durante diez años un promedio de tres cartas semanales.

En 1957, Serge Raynaud emitió la primera de sus 61 Cartas circulares, que junto con sus cartas particulares son consideradas hoy por sus seguidores como un legado de enseñanzas e instrucciones.

En esa misma época determinó que el nombre de su institución llevaría el título de «fundación», y estableció los 22 Estatutos Universales de la Gran Fraternidad Universal Fundación Dr. Serge Raynaud de la Ferrière y su vehículo la Misión de la Orden del Aquarius. 

DESAPARICIÒN FÌSICA...

Serge Raynaud falleció el 27 de diciembre de 1962, víctima de un paro cardíaco, provocado posiblemente por una diabetes mal tratada y de hecho, desde tres años antes sufría de glicemia oscilante, que no trató médicamente. Tenía 46 años de edad. Sus discípulos no tuvieron acceso a información médica. ​

OBRAS

Los grandes mensajes

El arte en la Nueva Era

Yug, yoga, yoghismo

Cultura física y yudo

Los propósitos psicológicos

La magia del saber

Libro negro de la francmasonería

Sus cartas circulares

Posiciones planetarias de 1900 a 1950

El libro blanco (recopilación de otros autores).

Mensaje de Navidad

Epistolario sagrado

INTRODUCCIÒN   A SUS CARTAS CIRCULARES...

Que ya no seamos niños fluctuantes

Y llevados por doquiera…

Antes siguiendo la verdad en amor

Conozcamos en todas cosas en Aquel

Que es la cabeza, a saber, Cristo…

El Bienaventurado y solo Poderoso,

Rey de Reyes y Señor de los Señores

Quien solo tiene inmortalidad…

El cual es la cabeza de todo principio y potestad…

Pablo Apóstol, Ef. IV, 14, 15; I Ti. VI. 15, 16; Col. II, 10.

I.-LA AUTORIDAD DE EL Y DE SUS CARTAS CIRCULARES

"Una Misión como la nuestra, pide sacrificios y energías a cada instante, y muy pocos son los que pueden y quieren darse enteramente a tan noble tarea" 1.

(Maestre S. Raynaud de la Ferrière).

Las 99 obras del Sublime MAESTRE AVATAR, Dr. SERGE RAYNAUD de la FERRIERE, el Iluminador Universal de la Nueva Era del Acuarius, en unión de sus 61 Cartas Circulares y de sus innumerables cartas particulares, forman el legado escrito que Él ha dejado para el recto cumplimiento de sus enseñanzas e instrucciones, con su Suprema, Eternal e Inalienable Autoridad Omnipresente de KALKI•AVATAR.

Sus Cartas Circulares (ver las LII, LIV. LV y LVII) serán también siempre en el futuro los testigos de sus conclusiones científicas, que Èl como Mensajero (MESHIAH) y Arquetipo de la Nueva Edad, daba con anterioridad a los acontecimientos, o bien, a los descubrimientos científicos que se cumplían más tarde con e-exactitud. Tales fueron los casos del terremoto de Grenoble y los temblores del Vercors, de las tempestades y alteraciones de los campos magnéticos, cambios en la esfera psíquica, perturbaciones climatológicas, acontecimientos geológicos, los experimentos de rayos electromagnéticos con el satélite de nuestra tierra, los satélites artificiales, los cohetes-talleres, los cosmonautas, el acontecimiento de ida y regreso del Lunik, y la posibilidad de que con algunos convertidores de energía solar y otros instrumentos, se utilicen también los elementos químicos de la Luna para establecer un modo de existencia para el hombre sobre este satélite.

Sus Circulares serán también siempre los testigos de que Él hablaba de los programas de investigación en los varios campos de la ciencia, y de que pregonaba la centralización de las labores de los sabios, observando que en las esferas científicas y para-científicas se usaren métodos de síntesis, a fin de adoptar nuevas disciplinas de investigación, constituyendo toda su obra escrita una literatura de investigación y de vivencia. Él recomendaba, aún para la formación de los niños, en "La Célula Familiar" en los Grandes Mensajes, que se inculcara la observación, la reflexión, la crítica en la investigación y el amor a la Verdad. En la vida en el Ashram, recomienda el uso de las tardes para la investigación. Es en su alto espíritu de investigación y didáctica que se ha inspirado el establecimiento de los Institutos de la Investigación Científica, Tecnológica y Cosmobiológica de la G. F. U. Y la Universidad Internacional de la G. F. U. y sus Facultades y Escuelas Superiores, Liceos de Síntesis, Bibliotecas, Departamentos, etc.....

El en sus Circulares dio pruebas científicas del comienzo matemático y astronómico de la Nueva Era del Acuarius, el 21 de marzo de 1948, así corno se preocupó de las precisiones matemáticas para los cálculos de lo que se llama comúnmente "la búsqueda de la Galaxia". Recalcaba la aplicación de la longitud de las ondas para la nueva definición del metro. Igualmente mencionaba el descubrimiento de petroglifos de más de 100,000 años, los cuales corroboran sus teorías esotéricas, en las que anunciaba la existencia de grandes civilizaciones de hace 100,000 años o más, teorías que había profesado casi 20 años antes, para dar a comprender que la humanidad es mucho más vieja de lo que generalmente hemos aprendido.

Aún aparecieron predicciones de índole social como la cesación del fuego en Argelia para el 20 de marzo de 1962.

Las Circulares del Sublime MAESTRE, Doctor Serge Raynaud de la Ferrière, serán siempre los testigos de sus pronósticos, los cuales más que predicciones, fueron siempre conclusiones científicas; serán el testimonio necesario, puesto que cuando un investigador de vanguardia expone sus teorías, no son fácilmente aceptadas; solamente son vistas ya con facilidad, cuando son comprobadas más tarde por los hechos y resultan aceptadas.

Sus Cartas Circulares fueron posteriores a la época de la fundación de la Gran Fraternidad Universal, v por lo tanto son la guía posterior que El determinó y que fue producto de su observación objetiva y corrección del desenvolvimiento de la Institución mediante su re ajustamiento.

En ellas, determinó progresivamente nuevos servicios, nuevas decisiones para la estructura de la Gran Fraternidad Universal, el dinamismo de planteamientos renovadores para la Institución, y por ello también, en su testamento esotérico, que aparece al final de esta Introducción Biográfica, indicó que ya todo estaba planteado.

Las contradicciones que pudieran ser atribuidas a algunas Circulares entre sí (como en el Caso de la VII, la XII y la XLII) en realidad no existen como contradicciones, ni trascendental ni ejecutivamente. pues dentro del desenvolvimiento esotérico y exotérico de la Institución, el MAESTRE determinó progresivamente sus posteriores decisiones y rectificaciones en sus Circulares y disposiciones últimas, de acuerdo con el precepto legislativo "lex posteriori praevalet" (la ley posterior prevalece), para establecer la nueva y vanguardista estructura de la Institución, para lo cual a Él, como MAESTRE AVATAR Iluminador, MAHA-AVATARA., le ha asistido siempre su Derecho Eternal, Omnipresente e Inalienable.

Transcribimos ahora algunas de las palabras insistentes del Sublime MAESTRE al respecto: 2

" ... La mención que llenan estas Circulares desde el comienzo, PARA SER DISTRIBUIDAS A TODOS; no parece ser respetada. Lamento saber cada mes de miembros que ignoran todavía, no solamente una o dos de estas instrucciones, sino hasta la totalidad de las Circulares del MAESTRE, que son la base de las órdenes y normas a seguir... "

": .. Lamento que todavía recibo muchas peticiones sobre la manera de actuar de algunos miembros activos, ya que se me pide dé más fuentes: Si la obra es una, o si cualquiera que venga puede modificarla a su antojo. En consecuencia sin negar la presencia de los dignatarios, yo tengo que decirles que no hay que dar demasiada autoridad a los presidentes locales, ya que antes que todo son las instrucciones del MAESTRE las que deben ser tomadas en cuenta. En fin espero que se levanten un poco de los sueños en los cuales está la mayoría... "3

“... ¿Cómo calculan los "Acuarianos" para definir que estamos en la era del Acuarius? (me preguntaron sobre la fecha de entrada en la Nueva Era). Me parece haber dado respuesta con detalles a esta cuestión en mi Circular XXIX. ¿Será que algunos miembros no tienen todavía la colección completa de éstas? Indispensable pedir la totalidad de las Circulares que cada uno debe tener en sus manos, de la misma manera que los 36 libros Propósitos Psicológicos, Los Grandes Mensajes, Una Matesis de Psicología, etc." 4

" ... La primera cuestión que tengo una vez más que discutir es lo relacionado a estas Circulares, las que no deben leerse solamente en las reuniones de Consejo, sino que deben ser reproducidas y enviadas a los distintos grupos y a todos los miembros de cada, país... "5

" ... Una vez más se puede comprobar que estas Circulares NO CIRCULAN O sea que los Centros se conforman con leer en una de sus reuniones estas Instrucciones, y ya no se habla más de tales orientaciones, que deberán ser analizadas punto por punto. De no hacerlo así, una muchedumbre de hermanos se queda ignorando las instrucciones del MAESTRE... "6

Las instrucciones emanadas del Sublime MAESTRE corresponden a una guía que fue establecida, cuando ya sus Cuatro Discípulos Fundamentales estaban en el terreno de su acción, bajo la Autoridad Suprema y Eternal de su Iluminador, el MAESTRE.

Al respecto Él dice en una, parte de su carta a 23º de la Balanza, Año XV del Acuarius (Octubre 17 de 1962) dirigida al Consejo Subalterno de Ensenada, Baja California, República Mexicana:

"Ya le he dicho, en la Misión, TODOS son seguidores de un mismo Ideal; ya fue repetido (y editado en un interesante folleto, en Honduras y Nicaragua) que nuestro movimiento es como una rueda de bicicleta (un Chakra) donde el centro es el Maestre y los rayos son los seguidores, TODOS sellados al centro y partiendo hasta la circunferencia, o sea ligados céntricamente para salir irradiantes de todas partes (como los rayos de un Sol iluminando el mundo)".

"Claro que podemos simbolizar eso con doce rayos (serían los 12 Sat-Arhats) de los cuales cuatro "Hermanos Mayores" serán las 4 primeras manifestaciones del MAESTRE. En consecuencia los 4 primeros Discípulos del Sat Gurú (son los Hnos. M. Estrada, A. Gil, J. V. Mejías y D. Ferriz) son al mismo nivel, para cada uno ser el emblema del Maestre en sus varias características, motivo de cada uno de estos 'Misioneros-Apóstoles', de ser a su vez sucesivamente 'El Apoderado' del Maestre. Pero ninguno de ellos será superior al otro. Le he dicho al Hno. M. Estrada 'Ud. es un yo-mismo', como ahora el Hno. A. Gil es un otro 'yo-mismo', como lo serán pronto los Hnos. Mejías y D. Ferriz, cuando serán exaltados al 6avo grado también (o sea lograrán el título de Sat Arhat también, como ya lo tienen mis cercanos Discípulos J. M. Estrada y A. Gil)".

Además de la trascendencia que guarda este párrafo, también me recuerda algunas censuras que Él recibió en varios casos al usar términos derivados del francés que no tenían el significado que Él quería en español. Por ejemplo en la aclaración que Él tuvo que hacer en el caso de la expresión francesa "fondé du puvoirs", usada por Él varias veces en francés como en el caso de los Estatutos y otras veces usada en castellano como "apoderado", y la cual significa: "Persona que tiene el poder o facultad de otra para ejecutar una cosa", y que significa igualmente "poderhabiente" y "apoderado". En vista de que este término era tomado a veces nada más en el aspecto legal, Él, en la misma carta anterior al Consejo Subalterno de Ensenada, remarcó la misión a cumplir respecto a sus antes mencionados 4 "apoderados" sucesivos:

"Además le diré que el título de Apoderado (como lo serán también en el porvenir a su vez, los Hnos. J. V. Mejías y D. Ferriz) es más entendido en el aspecto de 'tener el poder' del Maestre o sea en el sentido espiritual y si quiere en el dominio de representar al Sat-Gurú para las cuestiones administrativas, pero mucho más tal vez en el asunto de organización, enseñanza, instrucciones, etc.".

También sobre su inalienable autoridad hay otro párrafo interesante en su carta a 5º del Escorpión", Año XV del Acuarius (29 de octubre de 1962) dirigida al Hno. Diógenes Parada Porras de Bogotá - Colombia, en la cual dice:

"Con mi manera siempre de dejar la más grande libertad a mis discípulos directos, no quiero realmente imponer algo sobre ellos y. mi Tolerancia ha sido seguramente perjudicial hasta cierto punto, ya que algunos ni siquiera tomaban anotación de mis orientaciones y seguían como les daba la gana, sin preocuparse de que el Instructor-Iluminador es el Fundador de un Movimiento y que bien sabe lo que hay que hacer sin que se vean comentarios o "interpretaciones" personales de cada uno. A este respecto hay que ver la disciplina y veneración que han demostrado desde tantos años, discípulos como el Sat Arhat Alfonso Gil, Sat Chellah Juan V. Mejías y el Gurú David Ferriz, verdaderos ejemplos de la estricta obediencia al Sat Gurú (el "Gran Gurú" Dr. R. de la Ferriere), SOLA y única Suprema Autoridad de la Institución, de la cual TODOS los demás desde el simpatizante hasta los Altos Dignatarios incluidos: son los SEGUIDORES".

Cuando el Sublime MAESTRE se dirigía en Circulares a algún discípulo, no solamente era como una guía personal, sino que solucionaba situaciones comunes, y de ahí que insistía en el estudio de la Parte Anexa de las Circulares también, como lo demuestra su texto siguiente:

" ... Les ruego como siempre que cada uno dé lectura a. esta parte también, ya que aun cuando su nombre no esté incluido puede encontrar respuesta a su propio problema sobre preguntas que no haya formulado. Muchas veces he decidido no nombrar personas; no obstante escribo aquí para TODOS y CADA UNO. Estas Circulares son importantes precisamente porque penetran en el corazón mismo de las cosas y estoy seguro que muchos se reconocen a través de una frase, aunque la respuesta no sea para él o se haga mención del caso... "7

En las Circulares está su sabiduría enfocada también en el orden científico, ejecutivo y administrativo. El Venerable SAT ARHAT Alfonso Gil Colmenares, Sub-Director Gral., comunicó en calidad de su actual representante de Él y su "Fondé du puvoirs" (apoderado): "Las Circulares del Sublime MAESTRE AVATAR como las del Consejo Supremo deberán ser estudiadas con carácter de REGLAMENTO General de la Gran Fraternidad Universal (Fundada por el Dr. Serge Raynaud de la Ferrière)".

Cuando ya había emitido el Sublime MAESTRE su 9ª Circular, el Venerable SAT ARHAT Dr. José Manuel Estrada, Rector de los Colegios Iniciáticos, días antes de regresar a Caracas para emprender su retiro al terminar el ciclo durante el cual le correspondió la representación del Sublime MAESTRE, él declaró entonces en Bogotá, Colombia, el 14 de enero de 1958:

"Se retira el Hermano Mayor porque debe retirarse, para que se cumplan las órdenes de su Muy Sublime MAESTRE, quien no actúa a la loca, sino basado en un conocimiento. Así, mis queridos Hermanos, las órdenes que les doy son éstas: que practiquen la fraternidad universal y que respeten las órdenes de nuestro Muy Sublime MAESTRE"8.

Acerca de sus Circulares veamos algunos párrafos de sus cartas individuales a hermanos de diferente dedicación misional. (Algunas expresiones de dichas cartas son transcritas en esta Introducción Biográfica, conservando su estilo original en el castellano irregular y despreocupado en que Èl escribía a veces, en el cual interpolaba frases de formación francesa, por ser su lengua materna, o de construcción inglesa, a veces griega o latina. y lo cual tampoco se preocupaba de revisar, casi siempre por falta de tiempo).

He aquí un párrafo .de una comunicación a una Getuls (Primer Grado):9

"Al respecto de seguir la línea, todo fue bien estipulado y me gustaría ver estudiar mejor estos escritos y aplicar tal como se debe los caminos que debe enfrentar nuestra Misión. Parece que pierde de vista muchos aspectos y en cada sector hay precisamente complicaciones por el modo de interpretar, cuando a mi modo de ver es muy simple. La Misión no se debe quedar únicamente con el estudio de esoterismo cuando hay actos culturales y sociales mucho más importantes que hay que administrar".

"En fin, mis Cartas Circulares dan también las cosas más importantes, a cada vez de criticar, y hablar sobre cosas tan poco importantes como los personajes. En eso también recuerde que se debe suprimir esta deidificación que existe para algunos dignatarios. Me repito como ya muchas veces lo he dicho. Hay una Fundación con su Fundador y todos los demás son seguidores y cooperadores de la Causa. Hay que suprimir los nombres, retratos, etc., que dan una veneración demasiado dogmática para los nuevos integrantes de la Misión, cuando deberíamos simbolizar el Servicio Impersonal y una verdadera Hermandad, dirigida por Hermanos y Hermanas sin más nada (Los títulos son de poca importancia en el aspecto del desarrollo real de la Obra) ...”

Igualmente instruía sobre sus Circulares al escribir a los más Altos Dignatarios como explica en su Carta a 30º del Aguador, Año X del Acuarius (Enero 23 de 1957), dirigida al Venerable SAT ARHAT Alfonso Gil Colmenares, Sub• Director General:

"Como ya le he dicho, me repito para rogarle a Ud. seguir bien el plan de trabajo, ya que nuestras actividades deben ser efectivas y más concretas que nunca. Con las Cartas Circulares será enterado también de los asuntos, además de mis instrucciones enviadas últimamente (mis cartas del 12º, 14º y 16º del Acuario)".

También a los simpatizantes recién llegados a la Gran Fraternidad Universal se dirigía con esa recomendación: 10

"Por sí misma, analice los 'Grandes. Mensajes', estudie los 'Propósitos Psicológicos' y tome buena lectura de las demás obras del Maestre ('Documentación Astrológica'), 'El Libro Blanco', o libros de sus Discípulos, y en fin, tome buena anotación de las Cartas Circulares. Así tendrá ya una buena vista de lo que es la Enseñanza de la G. F. U. y podrá dedicarse últimamente a abrir los ojos a los demás."

"Hay bastante que hacer y cada uno encuentra su puesto, cuando uno quiere realmente ser parte de nuestras filas en esta vanguardia de la Nueva Era…”

Y al hermano Guillermo Hohagen, periodista peruano, agrega: 11

"El mecanismo, expuesto en mi gráfica de mi Circular XLII no parece todavía bien puesto en práctica".

Deseoso de la difusión de sus Circulares también en otros idiomas, escribió al hermano José L. Ortiz12, Gegnián de New York, pocas semanas antes de su NIRVIKALPA•SAMADHI:

"Es urgente que tengamos mis Circulares listas en inglés a fin de satisfacer a todos los Centros, miembros y delegados o simpatizantes de la G. F. U. en los países donde no comprenden el idioma de Cervantes".

En los casos de perturbación o requisitoria contra las disposiciones del Sublime MAESTRE, El recalcó la vigencia de sus Circulares y últimas instrucciones, como en su carta a 20° de los Peces, Año XIV del Acuarius (11 de Marzo de 1962) para responder al Getuls Luis Murguía de México, de la cual unos párrafos dicen:

"En fin., cada uno es libre en nuestro movimiento de decir lo que piense, sin embargo, para pertenecer a nuestro Organización hay que aceptar los estatutos, y al respecto le da a revisar un poco más de cerca el artículo 8 de nuestros reglamentos, Hay una sola Autoridad y ésta tiene su valor tanto en el plano administrativo como para el aspecto esotérico de nuestra Orden."

"En cierto pasaje de su intensa carta hay como 'unos consejos' que Ud. se permite dar al Maestre... Sugestiones de mencionar tal o cual cosa en mis Circulares, etc.... Ojalá, Hermanito, que el Maestre y EL SOLO (aunque eso podría chocar tal vez, pero es así), que sólo el Maestre dije, SABE lo que hay que hacer. N o se puede olvidar que la G. F. U. es a la disposición de todos, pero que la Institución fue fundada por el Maestre y que no quiere ver su Fundación deformada. El Fundador de la Misión Acuariana, quede la sola persona para juzgar lo que es 'torcido' o no. Ninguno otro tiene que poner su aviso contrario. Si las órdenes parecen un tanto 'Dictatorial: es muy fácil no aceptarlas al entrar en tal Organización. Hay un Consejo Supremo para resolver los casos, pero por encima hay siempre el Fundador de la Orden que tiene su derecho supremo para dictar y ordenar, y hasta disposiciones LEGALES y OFICIALES fueran tomadas para hacer respetar tal mandamiento en cualquier lugar (país) y en cualquier persona”.

Casi inmediatamente después, una semana más tarde, se pronuncia enfáticamente en su carta del 27º de los Peces, Año XIV del Acuarius (Marzo 18 de 1962).

"Como siempre yo debo regañar allí y allá, perder mi tiempo en repetir cosas ya expuestas desde años. Cada uno quiere interpretar a su manera las instrucciones del Maestre. Nadie se preocupa realmente (al exclusivo de algunos cercanos discípulos, dignatarios escogidos). Todo va lentamente y como le da la gana a cada uno. Los miembros no les gustan lo que no fue su idea. Buscan en el Acuarius lo que les interesa, pero no son verdaderamente interesados en lo que no es de su gusto. La Iniciación para la mayoría, es el estado en el cual ellos se encuentran y que quieren ser confirmados. Al contrario, el Sendero Iniciático es precisamente muchas veces al contrario de lo que hemos aspirado en el estado profano. El esoterismo de las cosas nos escapa y, en fin, queremos dejarnos en el estado de ignorancia e imperfección."

"En fin, espero sin embargo que algunos elementos dinámicos podrán levantar el dinamismo de los demás, y que la Misión marchará rectamente... "

Sus Cartas Circulares fueron emitidas durante los años previos a su Gran Samadhi por lo cual es indispensable en esta Introducción encomendada por el Consejo Supremo, dejar establecidas algunas breves acotaciones a la biografía de Él, alrededor de aquellos años de su última permanencia en Europa, procedente del Chang-Tang transhimalayo, a reserva de hacer una exégesis de su vida, puesto que El vino en esta Nueva Era Acuariana a iluminar los Senderos de todos nosotros sus Discípulos y del género humano, como el KALKI AV ATAR (MESHI.AH) esperado, en forma gloriosa y triunfante. El MAHA AVATAR, que en medio de su enseñanza de Impersonalidad, es reconocido para que la humanidad encuentre su actual Arquetipo, el Arquetipo Universal de la Nueva Era.

Y así lo demuestra su presencia Arquetípica a los 33 años, sus innumerables claves de reconocimiento, claves físicas y biográficas, su Misión Pública Nazarena de 3 años, la fundación y estructuración hecha por Èl de la Augusta Gran Fraternidad Universal, las 2,000 conferencias y su peregrinaje por los 5 Continentes, su cumplimiento de las más Altas Iniciaciones Esotéricas incluyendo su peregrinaje de Paramhansa al Sagrado Monte Kailas en el Tíbet, sus 99 obras escritas conteniendo un material didáctico preciado y académico con la Síntesis de la Sabiduría Universal para la Nueva Edad, el despertamiento y dirección de sus Discípulos para la Alta Iniciación, y su planteación de Luz, Fraternidad e Investigación en todos los planos del humano vivir.

Es necesario, pues, que la historia conozca cada vez más, diversos aspectos de su heroica existencia como Mensajero de la Nueva Edad, para no dejar que en esta Era de Saber se desconozcan muchos estratos reveladores de su misión luminosa, como ocurrió con Jesús el Cristo, debido a la Era de Silencio de Piscis.

LA NUEVA ERA

Estamos en una Nueva Era y asistimos a los albores de la completa transformación del mundo, principiando por nosotros mismos, a fin de obtener una nueva humanidad en donde la armonía y la paz reinen por completo, para poder alcanzar el objetivo de nuestra existencia sobre la tierra y el de la tierra misma. La Era de Aquarius nos brinda esa oportunidad, después de largas y penosas experiencias que hemos sufrido a través del fatigoso camino que hasta hoy hemos seguido. Basta ya de divisiones y pugnas de las diferentes sectas políticas y religiosas que se disputan la supremacía, impidiendo así la comprensión, el entendimiento y, finalmente, la Fraternidad entre toda la familia humana. Gracias a la entrada de la Edad del “Aguador” ( signo del Acuario), su fusión es ya un acontecimiento inevitable que obedece a la renovación del pensamiento universal, circulando en el fondo de todas las conciencias. Esta es la Misión que actúa como vehículo público de la Augusta GRAN FRATERNIDAD UNIVERSA, institución milenaria, tan antigua como lo es el mundo, pero que actúa públicamente en las épocas positivas, permaneciendo oculta durante las negativas.

En todos los países son muchos los seres humanos que sienten ser ciudadanos del mundo. Invitamos a realizar esta verdad. Eliminemos por completo las barreras que se oponen a la unificación, como son los prejuicios de razas, de credos, de pueblos, etc. Enviados Especiales, Altos Dignatarios, Instructores, hasta los más modestos misioneros de la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, todos servidores impersonales, viajan por el mundo trabajando intensamente por el acercamiento y la iluminación de los seres humanos, llevando el mensaje de la “Síntesis Universal y Cósmica” que, a través del Arte, la Ciencia , la Filosofía y la Técnica, nos aproxima a descifrar el enigma de la existencia, ennobleciendo nuestros corazones, iluminando nuestras mentes, elevando nuestras conciencias y dignificando nuestras conductas para distribuir más equitativamente la substancia abundante de la vida y de la tierra.

A través de los años, en diferentes épocas y países, aparecían Mensajeros que recordaban al mundo la “Gran Lección de Moral Eterna“ ; surgían movimientos que tenían la función de conservar, con la ayuda de algunos símbolos, la semilla ancestral de la Tradición Iniciática. Pero con el tiempo se fue perdiendo la compresión del significado, al mismo tiempo que se destruía el contacto con la fuente original, produciéndose casi siempre la deformación de la verdad, dando como resultado este caos que presenciamos y a cuyo fin asistimos. Por tal razón, al comienzo de la Epoca Acuariana, el Organismo Directo de los destinos espirituales del planeta, la Aghartha entra en plena actividad, organizado la vanguardia de la Nueva Era, la “Comunidad Acuariana o Sangha”, cuya población aumenta con aquellos que emanando de las filas de GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, después de prepararse en su interior, van por el mundo con su mensaje de Paz, llevando en su vida el ejemplo del nuevo hombre que ya se gesta en el seno de la humanidad, estimulando a quienes encuentran a su paso a realizar en sí mismos el símbolo que ellos van viviendo. La Agartha ha reconocido ya la presencia sobre la tierra del Envidado Especial, del Instructor Mundial; el Avatra, como le llaman los hindúes, el Gran Educador o Didacta Universal, Quien viene como Divina Emanación; el Maitreya, según los budistas; en fin, el Supremo Regente, el Maestre.

Con el advenimiento de los Maestros de la Sabiduría Tradicional asistimos, también a la reapertura de las Escuelas Iniciáticas que por dos mil años estuvieron cerradas para el mundo. A estos Colegios de Iniciación Real (no simbólica) pueden entrar todos los seres humanos sin distinción de edad, sexo, raza, credo, etc.; solamente se necesita quererlo. Todos los que quieran hallar un verdadero alivio a los tormentos de su alma y tengan una gran sed de saber.

Es necesaria una nueva orientación para la Ciencia, despojándola de una especie de fanatismo que limita la profundidad de su visión, dando lugar a las obscuridades que impiden el paso a la luz y a concepciones filosóficas. El Arte, perdido en un caos de ideas, debe recuperar el sentido que lleva en su esencia, dar el mensaje que penetra a lo más profundo del Ser para identificarse con el universo. Las Religiones, ramas desprendidas de la Unica Religión, tienen que volver al tronco, reconociendo su unidad esencia, estudiándose unas y otras para ver que en el fondo las diferencias aparentes no eran sino el ropaje externo con el que cada una cobijaba el mismo contenido.

La enseñanza debe dejar de ser un mero aprendizaje de diversas materias para ganar dinero, dejando lugar a una verdadera educación, donde la conciencia plena tenga su desenvolvimiento; no un simple memorización teórica, sino una comprensión cabal del universo, donde el hombre se vea claramente en el lugar en que se encuentra; no una vaga percepción ilusoria de la vida, sino la realización completa de sí mismo.

La GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, cumpliendo plenamente con todos los preceptos legales, está jurídicamente registrada en más de 30 países ( la institución esta representada en 52 países ) de los cinco continentes. Al ser reconocida su constructiva labor realizadora de los más nobles ideales humanos, fue inscrita en el Registro de la UNESCO, en su Sección II,C.3, en París, el 15 de septiembre de 1954.

Los Ashrams, centros de superación física y espiritual, donde los humanos aprenden a vivir en armonía con las leyes naturales , son una de las tareas y realizaciones logradas. Pero aún faltan muchos más. Mientras mayor sea el número de Ashrams que se funden en cada país, más crecerá el núcleo de los que trabajan por la armonía y la verdadera paz del mundo y más posibilidades habrá de enviar misioneros que enrumben a la humanidad por el sendero de la verdadera espiritualidad.

Colonias Naturistas, Santuarios Universales, etc., todos los medios que la Ley Suprema ha dado a los humanos son puestos en práctica por la Gran Fraternidad Universal para lograr que lleguemos a realizar plenamente nuestro papel de existir sobre la tierra.

Muchos servicios sociales son efectuados y necesitan aumentarse. Todo lo que contribuya a hacer sentir a las víctimas de nuestro absurdo e injusto estado social que aún hay amor en la tierra y que existen prójimos que los reconocen como hermanos. Esforzarse hasta el ínfimo impulso de energía por lograr el aumento de este reconocimiento en todos y cada uno de los habitantes de la tierra, es la Misión del vehículo público de la Gran Fraternidad Universal. Hasta que todos estemos entrelazados en una “Cadena universal de Paz y Comprensión”, no descansará ninguno de los servidores presentes y todos los que en el transcurso se sumen, hasta la consumación de los fines anhelados.

Altruistas, filántropos, libres pensadores, idealistas, benefactores, artistas, científicos, filósofos, creyentes y no creyentes, educadores, maestros, constructores libres; todos los que anhelan y trabajan por un mundo mejor, esperamos su colaboración, tal es: que unifiquemos nuestros esfuerzos, coordinándolos con el Centro, con el Eje Directriz Milenario del Destino Espiritual del Planeta, la Augusta GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL.

Amado lector: esperando que la lectura de este libro, que es una recopilación de temas de diversos Maestro y autores hecha por nuestra noble Institución, llegue hasta lo más profundo de tu corazón, como un grito lejano que desde la eternidad del tiempo y lo infinito del espacio llega a ti, ahora, precisamente en este instante, porque así tenía que ser, piensa, medita ¿serás un elegido? Si después de terminar de leerlo te deja una inquietud, si sientes una inconformidad con el mundo tal como lo ves, si piensas que es necesario un cambio de cosas, incluyendo tu propia vida, escribe inmediatamente, sin pérdida de tiempo a esta dirección:

www.sergeraynauddelaferriere.net

LA MISIÓN DEL ACUARIUS...

Ustedes ya sabrán lo que es la Misión del Aquarius, sus objetivos, sus medios de expresión. Pero en este terreno de exposición repetir no es falta; a fin de que en sus espíritus no subsista duda alguna y que en cada una de nuestras conversaciones ustedes obtengan nuevas explicaciones, vamos a resumir brevemente este asunto.

Aquarius es la Nueva Edad cuyo advenimiento origina este período de transición en que vivimos actualmente.

La decadencia de la civilización materialista demuestra, sin asomo de duda, el monstruoso error en que incurren aquellos para quienes la religión y el espíritu religioso, era en general “el opio de los pueblos”; aquellos para quienes la vida no tiene sino un solo fin: “enriquecerse”, elevar su situación social y material; aquellos para quienes el amor al prójimo, la fraternidad, la propia perfección, el desprendimiento interior son letra muerta, u objeto de risa o, aún más, de malentendidos, discordias, y a veces de golpes. Todos estos seres están allí confundidos y atemorizados, y ante las catástrofes que se suceden sin interrupción, ante la tensión que desde hace 10 años, roe y exaspera las relaciones de los humanos, se preguntan si verdaderamente no se les escapa algún valor. Se ven forzados a reflexionar sobre este pensamiento de Pascal: “¿Se puede siempre dudar del valor eterno del hombre y de un más allá dirigido por Dios? Si no hay nada y es error, nada se pierde, mas si hay una Eternidad, se la gana; y el juego vale la apuesta”. Y la vuelta sobre sí mismos de todos los seres que van por la vía de buscar a Dios, así como la concentración de fervor, anuncian una nueva edad. Cada 2.000 años, más o menos, el Sol recorre un arco de 30 grados sobre la pista zodiacal y de hecho penetra en un signo nuevo, cuya figura simbólica rige la forma religiosa y filosófica y toda la orientación de la cultura en general. Nos encontramos actualmente en un período de transición debido a que el Sol está a punto de entrar en la constelación del Aquarius. Lo mismo que una estación no se define de un día para otro sino que toma un poco de la anterior, así sucede con una era astronómica nueva: se infiltra en la anterior y hace nacer allí un nuevo espíritu, una manera de ser y de ver distinta, que deja prever a los espíritus avisados lo que será la dirección general de la vida, con la comprensión que los hombres tendrán, la manera como la vivirán, con qué fin y con qué medios.

Fragmento de los Grandes Mensajes del Dr. Serge Raynaud de la Ferriere...

LOS MENSAJEROS

En todos los tiempos y en todos los pueblos siempre ha existido una esperanza de redención, curiosamente esa redención implica una especie de salvación, pero una salvación que no buscamos de adentro hacia afuera sino que esperamos que llegue de afuera hacia adentro; simplemente queremos que otro haga el trabajo de redención en vez de disciplinarnos nosotros,  renunciando a todas las tentaciones que la vida nos pone en nuestro camino, de aquí que siempre estamos esperando ese salvador, mesías o mensajero que a final de cuentas lo único que hace es enseñarnos el camino de renunciación para que logremos acceder al paraíso que no está en este mundo, por eso Jesús decía mi reino no es de este mundo mientras que satanás se ufanaba de que este mundo le pertenecía, “todo esto que ves aquí me pertenece”  presumía, sin embargo a la mayoría de los llamados humanos no nos cae el veinte, como se dice comúnmente, olvidando que la redención implica sacrificio, eso es lo que simboliza el camino hacia el Gólgota y por cierto no es nada fácil subirlo. 

La noción de mesías procede de un vocablo hebreo y es muy frecuente en la religión. Escrito con mayúscula inicial (Mesías), permite hacer referencia al Hijo de Dios, descendiente de David, cuyo advenimiento al mundo fue prometido por los profetas al pueblo judío.

 El Mesías, por lo tanto, es el Ungido, un hombre con el espíritu de Dios. El concepto también se usa para nombrar a quien se le considera como un enviado de Dios que trae paz al mundo y que busca restaurar el Reino de Dios en la Tierra.

La existencia de un mesías aparece en diferentes religiones. Para los judíos, la llegada del Mesías es anticipada como una revelación de Dios hecha a través de la Torá. Los cristianos entienden que el Mesías vendrá como rey, restaurador y siervo de Dios, y creen que Cristo es el Mesías.

Los mesías o mensajero han estado,  y estarán, en la base de todas las religiones que ellos no vienen a fundar, porque no andan buscando dejar una  corriente masificadora que se dedique a adorarlos, dándose golpes de pecho pero haciendo todo lo contrario de lo que esos mesías o mensajeros han predicado.

Si los religiosos de todo el mundo hicieran lo que los mesías o mensajeros han enseñado, no tendríamos el mundo que actualmente padecemos y que de alguna manera  siempre hemos padecido: violencia, corrupción, drogadicción, alcoholismo, explotación, crueldad, degeneración y los etcéteras serían muchos.

Cuando los mensajeros o mesías llegan solo unos cuantos los reconocen como tal y generalmente se les considera locos, después el tiempo pasa y el velo empieza a descorrerse, pero generalmente desvirtuando  la enseñanza. Así ha sido hasta ahora y quien sabe cuánto tiempo más mientras el humanoide que ahora somos nos decidamos a convertirnos en humanos.

En el libro “LOS GRANDES MENSAJES” encontramos un texto subtitulado el PRIMER MENSAJE: LA VENIDA DEL GRAN INSTRUCTOR DEL MUNDO escrito por el Muy Venerable Maestre Dr. SERGE RAYNAUD de la FERRIERE Regente de la Gran Fraternidad Universal y Fundador de la Misión de la Orden del Aquarius fundada en  1947 en  el cual el  autor afirma que tanto en la religión como en todas las líneas del humano vivir, el pensamiento del hombre evolucionando a través de los siglos ya no se conforma  con afirmaciones sin pruebas. El espíritu crítico se ha desarrollado de tal manera que una religión cuyas enseñanzas comprendan únicamente afirmaciones no respaldadas por argumentos racionales parece anticuada, caduca y hasta se le reprocha a veces como un obstáculo para el progreso social.

Ciencia y Religión han llegado a separarse y la primera desprecia a la segunda, no obstante los esfuerzos de ésta para quedarse en la norma científica, aunque la Fe no puede en ningún caso mezclarse con el razonamiento, con el análisis y por consiguiente con la Ciencia. La fuerza de la religión reside en su inmutabilidad; sin embargo, la Iglesia ya no puede condenar los descubrimientos científicos tales como: la forma de la tierra, su movimiento alrededor del sol, la naturaleza de las estrellas, la antigüedad del mundo, etc. Debe sufrir por consiguiente variaciones en su enseñanza, necesidad que se impone en ella como las transformaciones en las especies vivas. Esta ley de sufrir una metamorfosis es el principio mismo de la vida; ¿y no es acaso la religión la vida misma manifestada en su forma más alta, la del espíritu? La religión ha tenido ya en el pasado, varios de estos cambios bruscos, pero los hombres al cumplir los nuevos ritos o al acoger la nueva forma religiosa, no se han dado cuenta de que era la misma que se transformaba, que tornaba revestida de un traje mejor adaptado a sus nuevas necesidades intelectuales y espirituales. En realidad, las formas sucesivas de la Gran Religión Tradicional nacida en Occidente hace algunos milenios, están todas unidas al mismo esoterismo que se encuentra inmutable a través de ellas, esoterismo que constituye el cuadro indeformable: la trama en que están construidas.

El que ha penetrado en las partes subterráneas de la Iglesia advierte que es sobre las mismas bases que se elevan sucesivamente los Templos en donde han venido a orar los hombres. Esto se dice tanto en el sentido figurado como en el sentido propio; en efecto el símbolo de esta frase cae bajo el dominio del Iniciado que comprende que todas las Religiones descansan sobre las mismas bases, sobre algunos principios, siempre los mismos, y que no se diferencian más que por manifestaciones exteriores según las concepciones relativas a las épocas y a los lugares, ejemplo claro lo tenemos en la catedral de la ciudad de México que se construyó sobre el templo de Quetzalcóatl o la basílica de  Guadalupe construida sobre los vestigios de la Gran Tonanzin, la Gran Madre Celestial para los aztecas.

LA SALVACIÒN

Digamos una palabra sobre la Salvación. Cuando se habla de Salvarse, esto significa únicamente escaparse a su estado; es la elevación de un dominio a otro (y a esta explicación debe concederse solamente un valor relativo).

El Ser humano retorna a su fuente sólo mediante la facultad que le fue dada de ejercer su voluntad, de hacer activar su Libre Arbitrio, de evolucionar según la Ciencia y su Consciencia; mediante esta formación concreta, mediante su instrucción, su educación objetiva, se establece su opinión; éste es su conocimiento, su Saber; pero además de esto, sus impresiones, sus instrucciones, sus aspiraciones, forman una parte subjetiva de su ser, llamada consciencia para facilidad de las cosas, y puede ser el Alma, el espíritu, etc.

El Hombre tiene una naturaleza constituida por 3 cuerpos que toman los nombres más diversos, según las concepciones y creencias, mas todos, afortunadamente están acordes en reconocer estos 3 estados vitales. 109

Cuerpo físico, astral y divino deben ser conservados perfectamente porque ellos se interpenetran y pueden causarse perjuicio; si el hombre no trabaja suficientemente en su cuerpo astral, se prepara un terrible momento a la muerte del cuerpo físico, porque su cuerpo astral, estando ligado a él mediante sus ojos materiales, sus aspiraciones bajas, etc., no puede evolucionar y ésta es la segunda muerte, es decir, que la individualidad que en él está encerrada será disuelta lo mismo que el cuerpo físico, volviendo a toda forma terrestre a su mismo elemento, esto es, la pérdida de una evolución... No habiendo cumplido su Misión, esta parcela retorna a su plano cósmico (sin memoria naturalmente aunque con experiencias válidas); el trabajo ha fallado y estas células esperan nuevo impulso.

Esta quiebra del hombre puede ser rehabilitada si hace el esfuerzo necesario: por medio del estudio, del progreso espiritual, el ser constituirá un cuerpo de luz (astral) capaz de resistir a la disolución (disociación) en el momento en que el cuerpo físico se disuelva: la individualidad se habrá salvado.

A partir de este hecho, se comprende una de las necesidades de esta lucha encarnizada que es preciso sostener para ser mejor. La salvación prometida por las diferentes religiones son estados de esta consciencia después de la muerte del cuerpo físico, entendiéndose que los términos muerte o nacimiento se emplean con la idea habitual que de esto se tiene, porque hay muertes que no se ven, lo mismo que nacimientos en lo invisible.

En la Mitología egipcia se dice que un alma inteligente y pensante, al salir del cuerpo, se volvía a unir a la Inteligencia Suprema, de la cual había emanado; otra, el alma sensitiva y ágil, entraba por la puerta de los Dioses (el signo de Capricornio) en el Amenthes (el cielo acuoso), en el cual habitaba a gusto todo el tiempo hasta el momento en que descendiendo por la puerta de los hombres (el signo de Cáncer) venía a animar un nuevo cuerpo.

FRAGMENTO DEL CUARTO MENSAJE DE LOS GRANDES MENSAJES...   

LA INTUICIÓN

El término intuición, así como cualquier término del lenguaje humano, tiene el inconveniente de empobrecer y de formar singularmente la realidad que representa, y para designar un concepto nuevo, a pesar de definir estrictamente el sentido, y delimitar rigurosamente su uso, siempre produce una especie de resonancia de los significados o de las antiguas acepciones de la palabra, y la inmensa mayoría de los hombres, cediendo a la pendiente natural de la inteligencia y de la actividad humana, muy pronto reduce la cosa al término, y el término mismo a su común significado. Es también verdad que la inmensa mayoría de los hombres piensa más por idea “confeccionada” que por idea estudiada.

Así Bergson tuvo que escoger una palabra para calificar esta exigencia del esfuerzo intelectual y se ha definido la doctrina bergsoniana como “intuicionista”. Desde entonces, se ha admirado o criticado ese “intuicionismo”, sin preocuparse exactamente de lo que Bergson quiso decir con esta palabra.

El sentido de un término se define casi siempre por el uso que se hace de él, lo mismo que el alcance de un método se manifiesta, no en la definición que se le da sino en las aplicaciones que se le hacen. Es por lo tanto contrario a todas las reglas de la lógica y la razón, efectuar un juicio sobre el método intuitivo sin antes haber estudiado las aplicaciones.

La mayoría define la intuición como un proceso místico, tal vez irracional y hasta antirracional y que escapa a todo control. Reducen entonces la intuición como a una cosa dependiente de esa palabra que la designa, y esta palabra es aún tomada por ellos en el sentido ordinario. La ven con un carácter de adivinanza instintiva, de presentimiento vago, y sobre todo carente de razón definida. Semejante interpretación está muy lejos de la mente del verdadero investigador.

Nosotros mismos estimamos que hay que tener en cuenta las expresiones de Bergson, pues en efecto, no se podría exigir a un filósofo que conozca todas las ciencias, ni poseer a fondo alguna aunque se especialice en ella, pues en nuestra época el problema del uso del tiempo es como la cuadratura del círculo. Pero es necesario que el filósofo sea capaz de asimilar las ciencias que le son indispensables para sus estudios, que se ponga al corriente a fin de poder seguir penetrando, llegado el caso, en sus correspondientes progresos. Y esto es imposible: Bergson lo demostró y se puede afirmar sin temor alguno. Este filósofo en su filosofía se demostró más científico que la mayoría de los sabios. La intuición no evita el trabajo intelectual: ella lo corona, acaba y perfecciona; es la capacidad del que sabe en el orden cualitativo. El diagnóstico del médico, por ejemplo, es una intuición obtenida lenta y laboriosamente, lo que prueba que la intuición no siempre precede ni evita la reflexión discursiva y el pensamiento analítico. La intuición, pues, se encuentra en estado natural en nuestros pensamientos y debemos prepararnos para ella por un lento y concienzudo análisis; familiarizarnos con todos los documentos que se refieran al objeto de nuestro estudio.

El conocimiento científico y preciso de los hechos, es la primordial condición de la intuición metafísica que penetra el principio.

No es ya en el sentido de “presentimiento” como hay que comprender la intuición, sino por la espontánea sensación, la comprensión inmediata del hecho consecutivo a nuestras investigaciones, el resultado rápido de la interpretación de nuestro conocimiento.

El término azar es demasiado fácil para hacerlo intervenir, pues una hipótesis no puede armonizar con la magnífica ley que dice que no hay efectos sin causas ni causas sin efectos.

HACIA UNA EDAD DE PAZ

Teocracia y Tíbet

La élite que piensa parece poco a poco recobrar su equilibrio y el género humano actual viene a ser más apto para realizar su verdadera misión.

La filosofía toma su forma en el mundo, después de algunos años, pero no hay que creer que ésta se sitúa en el mismo plano que las ciencias o en la cima del conocimiento!...  Filosofar es trascender.

Karl Jaspers dice: cuando busco el objeto mismo, estoy en la ciencia, pero yo filosofo cuando a través de él dirijo mi mirada hacia el ser (Filosofía, 1-139). Filosofar no es de ninguna manera enseñar o aprender una doctrina o asumir una manera de ser, hacer un acto de Fe, y diciéndolo todo, ser: existencia; la filosofía es por excelencia el acto de la existencia. Partiendo de aquí, se manifiestan los trazos esenciales que la distinguen de la ciencia. En principio, la Filosofía no sabría limitarse al conocimiento objetivo; mientras que por la ciencia, la conciencia en general no mantiene con el objeto, reducido a un esquema inteligible, sino una relación impersonal y sin calor; el sujeto concreto que es la existencia, quiere con el objeto una relación más íntima; éste viene a ser: signo, "lenguaje", testigo del ser como lo es para los poetas y los místicos. "Entonces el mundo no es solamente el mundo presente, empíricamente consistente, independiente, útil; es también lo que yo amo, lo que odio, lo que yo animo más allá de toda finalidad práctica" (Filosofía de K. Jaspers, 1-82, 3 vol., Springer, Berlín).

El estado actual de las cosas aparece como una rebusca de ética más que de moral y los métodos filosóficos modernos se presentan más como "descripciones" que como "prescripciones". El hombre coge su plaza en el Universo preguntándose el porqué de su existencia; está abandonado y realiza su solitud. Heidegger nombra este carácter "Geworfenheit" (derelicción). Robert Campbell (en Una Literatura Filosófica, página 84) dice que "Él es una cosa en el centro de las cosas, tal es su FACTICITA o mejor su CONTINGENCIA". Se aparece a él mismo como un pensamiento, sabe quién es y él se interroga sobre su ser. Jean Paul Sartre dice que él es "para sí", o, todavía, "que en su ser es cuestión de su ser" es ahí que le distingue de los otros existentes del universo de Pascal. No solamente él "se" piensa a sí mismo, sino que también piensa en lo que no es sí mismo. Con mayor precisión dice todavía Sartre: "Él es en su ser cuestión de su ser, en tanto que este ser implique otro ser que el suyo" (en el "Ser y la Nada", página 29).

La facultad del ser humano de situar un mundo fuera de él, de "traspasarse" él mismo y de "com-prender" (en el sentido etimológico) este mundo, es lo que Heidegger llama "TRASCENDENCIA".

Esta "trascendencia" (reconocida por muchos como "libertad") es la existencia y es en este orden de ideas que la doctrina existencialista define: que, para el hombre, "la existencia precede a la esencia".

El existencialismo define la libertad como "la facultad para el ser humano de ser su propio fundamento". Podríamos aproximar esta teoría con la idea del Ain-Soph en Qabalah. El "Todo-Nada" del esoterismo hebraico.

De hecho el hombre no se siente en su lugar en este mundo, es como un extranjero, el "intruso", como dicen los existencialistas, Él se aburre! Las cosas ignoran el aburrimiento... y como dice Sartre (en el “Sursis”, Aplazamiento, página 29): "Los tiestos de flores no se aburren. Se les saca cuando hay sol y se les guarda cuando llega la noche, no se les pregunta nunca su parecer. No tienen nada que decidir, nada que esperar. No se imaginan nada tan absorbedor como el aspirar el aire y la luz por todos los poros".

Para Spinoza, el mundo debe ser así y no de otra manera, pero se responderá que el mundo del cual se trata es ya un mundo "Humanizado" y la filosofía existencialista añadirá: el mundo existente es esencialmente "contingente", es decir, sin ninguna necesidad lógica. La Filosofía Pura (la que contiene la idea de la "fe filosófica") no puede satisfacerse sino de verdades incondicionadas que tienen su necesidad de una mística y no de una obligación lógica.

Pero si la filosofía, credo del filósofo, no puede ser una ciencia universalmente válida o un mensaje de salud para todos, no guarda menos de autoridad, por lo que ella empeña y exige; que esta profetice o que despierte, es siempre el testimonio de una libertad que se dirige a otras libertades y las provoca, no para forzar su adhesión, sino con el espíritu vivaz en que el movimiento filosófico, expresión de un poder de decisión, terminará por unir el sí con el sí. (Mikel Dufrenne y Paul Ricoeur en Jaspers y la Filosofía de la Existencia, pág. 101).

La ambición propiamente científica es la de alcanzar una estructura secreta, y la investigación científica no se da en ninguna parte para satisfacer por la simple constatación. Wilhelm Reyer dice: "cuando la ciencia viene a perder la fuerza de su intuición ésta le da por muletas las constataciones puras y simples".

Bergson demanda imaginar una conciencia rudimentaria como la de la amiba, agitándose en una gota de agua: el animáculo sentirá el parecido y no la diferencia de las diversas sustancias orgánicas que éste puede asimilar. En breve se sigue del mineral a la planta, de la planta a los seres conscientes más simples, del animal al hombre, en el progreso de la operación por el cual las cosas y los seres acogen a su alrededor lo que les atrae, lo que les interesa prácticamente, sin que tengan necesidad de abstracción, simplemente porque el resto de lo que les rodea queda sin ser presa de ellos: esta identidad de reacción que viene de las acciones superficialmente diferentes, es el gérmen que la conciencia humana desarrolla en ideas generales. Y Bergson termina: El parecido de donde el espíritu parte, cuando en principio es abstracto, no es el parecido donde el espíritu termina, cuando conscientemente generaliza. Este del cual él parte, es un parecido que él siente, vivido o si les parece, automáticamente jugado. Este del cual él vuelve, es un parecido inteligentemente apercibido o pensado.

Poincaré define que nuestras representaciones no son más que las reproducciones de nuestras sensaciones, nosotros no podemos figurarnos el espacio geométrico, no podemos representarnos los objetos en el espacio geométrico, sino solamente razonar sobre ellos como si existieran en este espacio.

En "La Ley de los tres estados" dice Comte, por una imposibilidad primitiva, está reconocido que ninguna teoría verdaderamente positiva puede ser establecida por un sujeto cualquiera, es decir, en toda concepción racionalmente fundada sobre un sistema conveniente de observaciones prealables*; además independientemente del tiempo considerable que exige evidentemente la lenta acumulación de tales observaciones, nuestro espíritu no podría incluso empezarla, sin estar primero dirigido y después continuamente solicitado por algunas teorías preliminares.

De hecho se trata de la Ciencia como de la Religión; una y otra están limitadas en un mundo bien cerrado. El representante de una Iglesia que habla del espíritu de Dios será comprendido de sus fieles en el sentido que él desea, mientras el sabio está comprendido claramente por aquellos a quien él se dirige.

La ciencia anuncia: "El fósforo se funde a la temperatura de 44 grados" pero no se sabrá nunca lo que es el fósforo en realidad, pues la descomposición de las propiedades que manifestará después es ilimitada, como la de las circunstancias donde él se encontrará situado. Sin embargo, el sabio se comprende a sí mismo así como todos los que le siguen en su expuesto.

Existe primero, una aceptación de principio! A los hombres de Ciencia, en este sentido, se les puede clasificar en la fila de los teólogos; sin embargo, en esto se defienden puesto que el hombre no comprende sino lo que él encuentra. El célebre "nada se crea y nada se pierde" viene aquí al apoyo con el axioma hermético de "no hay descubrimientos sino Re-descubrimientos".

Efectivamente como ya se ha citado en el Propósito Psicológico No. II, muchas cosas ignoradas hace 400 o 500 años eran conocidas perfectamente hace 4 o 5.000 años.

Es, sobre todo, nuestra incomprensión de la verdadera misión del hombre, la que ha hecho en el curso de la Historia de la Humanidad: una falsa evolución de los seres, y me permitiré terminar esta pequeña introducción del Propósito Psicológico No. IV con una citación de Platón en su obra profética "La República". El pasaje extraído del Libro VIII (546; a, b, c, d, e), es ciertamente un texto entre los más iniciáticos de la tradición griega:

"Como todo lo que nace está sujeto a la corrupción, vuestra constitución tampoco durará siempre; ésta se disolverá, he aquí de qué manera. Hay no solamente para las plantas enraizadas en la tierra, sino también para el alma y los cuerpos de los animales que viven en su superficie alternativas de fecundidades y de esterilidad. Estas alternativas se producen cuando la revolución periódica cierra el círculo donde cada especie se mueve, círculo corto para las especies que tienen la vida corta, largo para las especies que tienen la vida larga. En lo que concierne a vuestra raza, aquellos que habéis alzado para guiar el Estado, podrán ser hábiles y reforzar la experiencia por el razonamiento, pero no discernirán mejor los momentos de esterilidades y de fecundidades. Estos momentos se les escaparán y engendrarán hijos cuando no será necesario hacerlo...

"... y cuando por ignorancia de esta ley de nacimientos, vuestros guardianes unieran carnalmente, a contratiempo, a mozos y mozas, nacerán hijos que no estarán favorecidos ni del nacimiento ni de la fortuna: de estos niños sus antecesores pondrán a los mejores en la dirección del Estado; pero como éstos son indignos, apenas habrán llegado a las obligaciones de sus padres, empezarán a desatenderos a pesar de su oficio de guardianes, no estimándoos como conviene; subordinando la música a la gimnasia. Tendréis así una generación nueva menos cultivada, que proveerá magistrados poco útiles al papel de guardianes, y no sabrán discernir ni las razas de Hesíodo, ni las razas de oro, de plata, de bronce y de hierro, que nacieron en vuestras casas. Y encontrándose el hierro mezclado a la plata y el bronce al oro, resultará de esta mezcla un defecto de igualdad, de justeza y de armonía, que por todas partes donde se encuentra, engendra siempre el odio y la guerra. Este es el origen que es necesario atribuir a la discordia, por todas las partes donde ésta se produce".

Estos son los tiempos que estamos viviendo agrego yo; tiempo cortos y duros pero que no tardarán mucho en llegar a su fin.

Tomado de Los Propósitos Psicológicos número IV...    

HACIA UNA EDAD DE PAZ II

La promesa de un mundo pacífico no es más el privilegio de algunas iglesias o doctrinas religiosas, y los sabios que han formado parte de la conferencia de las Naciones Unidas, en Ginebra, en Agosto de 1955, son una prueba palpable de la búsqueda de una acción científica para el establecimiento de una Era de Paz.

En la colección "La Unesco y su programa" (Folleto No. 14), Gérald Wendt trata de "La energía nuclear y sus utilizaciones pacíficas", y este problema, situado en la escala mundial, está ofrecido a cada uno como un manual de Aritmética o un método para aprender un idioma extranjero. Se encuentran descripciones muy interesantes sobre radioactividad y la utilización de sus rayos, y el autor deja incluso esperar que se podrían utilizar los radio-isótopos para esterilizar las legumbres, que se conservarían así varias semanas al aire libre sin estropearse. En fin, en la industria, en la agricultura, en la investigación biológica, las perspectivas de una nueva ciencia se perfilan claramente y en un próximo porvenir, se puede esperar ver una nueva forma de educación general.

Esto nos hace volver a la reflexión filosófica, pues toda nueva información científica plantea un nuevo problema, en principio, sobre las consideraciones vitales.

G. Canguilhem (Inspector General de la Instrucción Pública en Francia), en Necesidades y Tendencias (Hachette, 1952) expone: "que conviene separar la posición de los problemas y su examen". Dice en la ocurrencia: "nos parece que lo que debería importar menos a un profesor de filosofía, es ser el contemporáneo de las soluciones de sus colegas profesores. En cambio, no le está permitido no ser el contemporáneo de los problemas que se plantean a todos los filósofos y en principio a él, a continuación de la información que estos problemas suponen".

"La vida es el conjunto de las funciones que resisten a la muerte", decía Bichat. El principio de Vida es desconocido en su naturaleza y no puede ser apreciado más que por sus fenómenos. Esta lucha por la existencia fue ya explicada en nuestro tomo I. Vida orgánica, vida animal y vida sexual son los tres estados que se manifiestan en grados diversos, según consideraciones muy particulares. En principio hay el hecho de "vivir" y ya las divergencias filosóficas se anuncian; las unas, atestiguan un principio eterno, otras, consideran una modalidad efímera; viene después inmediamente al espíritu: el ¿por qué?.

Karl Jaspers escribe: "Cuando yo adopté mi origen, como si yo lo hubiera querido, he llegado a la verdadera piedad filial, que puede quedarse incluso invulnerable en el odio; yo no puedo romper con mis padres sin romper con una parte de mí mismo y conmover mis propios fundamentos". (Concepción aproximada a la de G. Marcel en el "Misterio Familiar". Es a mis padres que doy las gracias cuando soy feliz de vivir, es también a ellos que yo amo cuando desespero en la vida; finalmente todo hombre ha vivido plenamente, por lo menos una vez, incluso cuando éste se suprime la vida".)

Inmediatamente las dificultades se acumulan y una vez más la fraseología distinta, según los filósofos, no hacen más que complicar las cosas. El origen de difíciles paradojas, que se adhieren a la condición de la existencia, residen en el "geschichtlichkeit" (historicidad), esta noción que es preferible abordar como "situación". El estudio de las situaciones - límites está muy bien descrito en la "Psicologíe der Weltanschauungen" de K. Jaspers; está llevado por una reflexión sobre los valores, en la cual está opuesto lo real más extremo, al deber ser, dicen M. Dufrenne y P. Ricoeur. Este comporta tres momentos: 1º. un momento objetivo: es la estructura antinómica del ser-ahí; 2º un momento subjetivo: es el sufrimiento. El sufrimiento resume todas la situaciones - límites; las sufrimos todas (ya citadas en nuestros expuestos sobre el budismo, ver también mis obras "Misticismo en el siglo XX" y "Yug, Yoga, Yoguismo: Una Matesis de Psicología"); 3º un estudio de las situaciones - límites particulares: combate, muerte, azar, faltas. Cuando planteamos la cuestión ¿qué es el ser? encontramos al mismo tiempo que nosotros mismos que planteamos esta cuestión no estamos ni en el principio ni en el fin, planteamos toda cuestión absoluta del fondo de una situación relativa.

Este primer "misterio" del Ser, reposa sobre todo en la comprensión de su origen, y como escribía Descartes (en sus cartas a Isabel en 1643): "no parece que el espíritu humano sea capaz de concebir bien distintamente y al mismo tiempo, la distinción entre el alma y el cuerpo y su unión, a causa de que es necesario para ello el concebirlas como una sola cosa y en conjunto; al concebirlas como dos, esto se contraría.

"La historicidad" puede ser nombrada como una categoría concreta de la existencia; ésta designa la unión de la existencia y del ser empírico. M. Dufrenne y P. Ricoeur señalan en esto lo que Jaspers debe a Kierkegaard: la historicidad es la "repetición", mejor nombrada "reafirmación". Abraham ha suspendido la ética, levantando el brazo sobre su hijo, ha entrado así en una relación absoluta con Dios. Es por esto que Dios ha devuelto a Isaac; desde entonces, todo está dado, el tiempo está salvado, por el absurdo. Un "segundo inmediato" empieza más lejos de la angustia. La existencia que se ha tomado puede volver a tomar sobre ella su vida y todas las cosas. Pero no hay que olvidar que la reafirmación es el momento más hegeliano de Kierkegaard (la identidad de lo externo y de lo interno se vuelve a encontrar por Kierkegaard y por Nietzche en el "amor hecho") es el "grado ético", cuyo símbolo es el casamiento. (Es verdad, que sobre este plan, lo subjetivo y lo objetivo no forman un todo idéntico, sino que están en tensión dialéctica).

Tomado del Propósitos Psicológico numero XII...

 EL HOMBRE COMO UN TODO

         El gran error de la filosofía occidental radica ante todo en haber examinado el alma y el cuerpo como dos cosas distintas, mientras que la Ciencia del hombre debe ser encarada como un todo. Es con Descartes, sin ninguna duda, que ese modo de considerar el físico y la moral como heterogéneos se ha acentuado. Al contrario de esa concepción, la actividad humana puede ser comparada a una amiba cuyos miembros múltiples y transitorios los seudópodos, están hechos de una sustancia única.

Las funciones espirituales están ligadas íntimamente al carácter fisiológico del individuo y algunas de estas actividades pueden aun acompañarse de modificaciones (tanto anatómicas como funcionales) de los tejidos y de los órganos. En el otro sentido, un trabajo físico especial (como los ejercicios de los Yogis) puede producir un fenómeno de desarrollo de la conciencia.

Sin embargo la primacía de la materia y la edad del utilitarismo son opuestas a la expansión espiritual que, de otra parte, no es muy ayudada por las religiones, que han sido racionalizadas y de las cuales todo elemento místico ha sido eliminado. En este medio es difícil evolucionar, pues, el cuerpo se defiende mejor contra el mundo cósmico, que la conciencia contra el mundo psicológico; él se protege contra las incursiones de los agentes físicos y químicos con la piel y la mucosa intestinal, mientras que la conciencia tiene fronteras completamente abiertas, como lo ha dicho tan bien Alexis Carrel.

A pesar de todo, aun en medio de la muchedumbre es posible encontrar la soledad, como lo proclama Marco Aurelio: “Puedes retirarte en ti mismo si lo quieres y cuando lo quieras”. Es en ese momento de aislamiento que se presenta la primera meditación sobre nosotros mismos, por ejemplo: descubrimos que siendo el mismo ser, cambiamos y no somos idénticos a como éramos en el pasado. Esa impresión de alguna cosa indefinible es, sin duda, debida al isocronismo y a la heterocronía de las células¹.

Sabemos, por cierto, que nuestro organismo, sin dejar de ser la misma entidad, se transforma constantemente a medida que el tiempo transcurre, pero la conciencia, sobre todo ella, toma diversos aspectos en la infancia y en la madurez. Los elementos que nos constituyen parecen tener ellos también su propia conciencia y el fenómeno que hace que cada elemento del cuerpo se acomode con los otros (y los otros con él), toma un aspecto teleológico, pues se adapta y se modifica como si conociera las necesidades actuales y aun futuras del conjunto.

Nuestra individualidad propia, tiene su base en lo más profundo de nosotros mismos, escribe el autor del “El Hombre ese desconocido”, y entre los seres humanos que se han sucedido sobre la tierra no se han hallado dos, sin duda, que tengan una constitución química idéntica. La especificidad del individuo depende probablemente de la disposición interior de gruesas moléculas, procedentes de la combinación de un hapteno² y de una proteína.

El profesor Richet ha demostrado que existe una personalidad humoral, así como una personalidad psicológica.

En fin, podemos preguntarnos, sabiendo que el género de alimentación transforma nuestro organismo, si la experiencia mística no debería empezar con el estadio de la disciplina física, como la Hatha Yoga lo enseña. Por otra parte, como la individualidad es una cosa única en sí, el proceso de evolución espiritual de un hombre no puede ser idéntico para otro y cada uno puede perfeccionar su propia realización.

Todos somos diferentes mentalmente y el ejemplo de los Seres Superiores no puede servir sino en una muy débil medida para una línea de conducta: los más grandes Maestros no han dado un camino a seguir y se han contentado con dar consejos de moralidad, de animación al estudio o a la práctica de virtudes.

Las diferentes escuelas han cometido el error, sin duda, de insistir demasiado sobre los valores humanos, como si se tratara de características individuales y de ahí nació rápidamente el espíritu dogmático. Se han confundido los conceptos de espíritu y de método: existe una ciencia humana, pero también numerosas técnicas. Los humanos no están unidos entre sí sino por una parte: la porción hereditaria que, en efecto, no contiene más que la mitad de los factores en cada generación; no son pues sino la mitad de genes, colocados a lo largo de los cromosomas, los que vienen a determinar las características ancestrales³ Es tan imposible enumerar esos elementos como el conocer la cepa de su calidad: ellos aportan, es cierto, algunas tendencias de los padres, de los abuelos, etc., pero se ignora en que proporción.

A esas tendencias, introducidas así en el nuevo embrión, es preciso agregar las condiciones encontradas en el desarrollo, para tener la originalidad del ser; pero incluso una clasificación es difícil. Es por eso que los behavioristas pretenden que la educación es primordial y que la herencia no cuenta para nada, mientras que los genetistas sostienen que la herencia es como un determinismo (el fatum) y que la solución no se encuentra en la educación, sino en la eugenesia.

Hay, ciertamente, todavía muchas cosas que agregar a esas dos teorías, cada una incompleta, como uno puede darse cuenta inmediatamente por la experiencia. Algunas leyes bien establecidas (la de Mendel en particular), nos enseñan cómo se transmiten las tendencias ancestrales, pero es difícil establecer la proporción entre aquello que es hereditario y lo adquirido. En fin, hay un cierto Principio que es preciso hacer entrar en línea de cuenta, aunque científicamente poco analizable: el espíritu.

Numerosos fenómenos han sido registrados desde hace mucho tiempo y la Ciencia actual comienza a interesarse hasta el punto que ciertas investigaciones sobre la metafísica son efectuadas por sabios, cuya seriedad no se pone en duda. El espíritu no está inscrito enteramente en las cuatro dimensiones del continuum físico y se encuentra en el universo material, sin dejar de pertenecer a otra esfera igualmente; puede, por otra parte, prolongarse más allá del tiempo y del espacio.

La individualidad pues, no es solamente un aspecto del organismo, o aun, un carácter esencial de cada uno de esos elementos y no se detiene en la superficie del cuerpo: es ahí que la humanidad puede ser considerada, no como un compuesto de elementos separados, sino como un Todo que comprende no solo a todos los individuos sino aun al mundo cósmico y a todo aquello que existe en el Universo.

No existe una completa independencia de los seres y las cosas: eso no es más que una ilusión, debida a nuestra ignorancia, de aquello que la teoría hindú del maya (espejismo, ilusión, vista falsa del mundo) enseña desde hace varios milenios.

Los verdaderos elementos espirituales provienen, pues, de un mundo exterior al nuestro y nosotros podemos, así como respiramos el aire, ser penetrados por la Gracia de Dios.

Tomado de Los Propósito Psicológico Tomo X  Educación Cristiana del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière fundador de la Gran Fraternidad Universal.

ERASMO DE ROTTERDAM: PADRE DEL HUMANISMO.

 La primera comunidad europea nació el día de Navidad del año de gracia 800. Ese día, Carlomagno rey de los Francos, amo ya de una gran parte del continente europeo, asistía a la misa celebrada por el Soberano Pontífice en la Basílica San Pedro de Roma. Estaba arrodillado cerca del Altar Mayor, sumergido en la plegaria, cuando el Papa, avanzando hacia él, colocó sobre su frente la corona de los Césares.

Hasta entonces la enseñanza no había sido dada más que por y PARA la Iglesia. Pero el imperio carolingio, por su poderosa organización emprendió la realización de una reforma total de la antigua enseñanza clerical. En resumen, ese fue el punto de partida de las escuelas “públicas” abiertas a TODOS los alumnos.

Después de la muerte del Gran Emperador, otro poder, exclusivamente espiritual, iba a retomar la obra educativa esbozada antaño por el “Patrón de los escolares”, esa fue la tarea designada a la Universidad de París del medioevo.

A esta Universidad parisiense iba a ser conferida la misión de ejercer una especie de arbitraje a través de toda Europa, gracias a la brillantez de su enseñanza universalmente buscada.

Ese Studium parisiense representará una luz espiritual cuyo campo de radiación no sería específicamente parisino, ni siquiera francés, sino ecuménico. En la Universidad de París se encontrarán las “naciones” y los dos más grandes doctores y maestros de París fueron extranjeros: un Alemán (Albertus) y un Italiano (Santo Tomás de Aquino). Así se afirmaba desde los orígenes el carácter fundamental que, a través de todas las vicisitudes ha sobrevivido en la enseñanza universitaria francesa, a saber, el principio de la Universalidad de la Verdad, ciertamente objeto de discusión, como lo hace notar Juan Eduardo Spenlé1, pero colocado por encima de todas las diversidades de origen, de lengua y de raza.

Esta Universidad medieval no poseía nada, lo cual no excluía los medios de subsistencia acordados a título de socorro a algunos de sus miembros agrupados en corporaciones. Estos medios destinados a la ayuda de los escolares pobres, fueron los gérmenes de los cuales salieron los “Colegios”. Uno de los primeros y el más célebre de todos, fue la Sorbona. Fundada en 1257 por el maestro teólogo Robert de Sorbon, capellán y confesor del rey San Luis.

Es en uno de estos “colegios” que fue a refugiarse en 1496, un joven clérigo llamado Erasmo de Rotterdam, para preparar su bachillerato y en lo posible su doctorado en teología. ¿Habría podido creerse al ver a este estudiante taciturno, adelgazado por los ayunos quien a fuerza de ingeniosidad había logrado evadirse de su convento, que sería un día el maestro unánimemente venerado por todas las Universidades de Europa, que debía llevar en la historia el título por todos reconocido y respetado de Padre del Humanismo?

Había nacido de un adulterio (en Rotterdam en 1469). Circunstancia agravante, su padre era un sacerdote, lo que agregaba a la mancha de un nacimiento ilegítimo la maldición de una especie de sacrilegio, -ex illicito et, ut timet, incesto damnato que coitu genitus,- en estos términos brutales la Santa Sede formulará más tarde una especie de absolución retrospectiva acordada por Roma, para este retoño ilegítimo nacido en condiciones tan indeseables. Huérfano a los 15 años, fue recogido en una escuela capitular, más tarde transferido a un convento, donde se orientó hacia las órdenes monásticas, no porque haya obedecido a una imperiosa vocación religiosa... El claustro representaba para él un refugio donde podría dedicarse en silencio a las cosas del pensamiento. Logró rápidamente hacerse destacar por sus superiores en calidad de secretario de su obispo, lo cual le permitió ligarse con personalidades bien conectadas y fue gracias a esas protecciones que logró hacerse inscribir en la Universidad de París. Más tarde, fue repetidor para jóvenes ingleses y alemanes de paso por París, fueron años de molestia, vecina de la miseria. Él tenía ya treinta años cuando una estancia en Inglaterra, particularmente en la Universidad de Oxford iba a señalar una vuelta decisiva en su carrera, así como en su círculo de amigos.

Fue durante el invierno de 1499, que Erasmo dijo adiós definitivamente a la enseñanza escolástica y que se le reveló por primera vez en su radiante esplendor, el humanismo antiguo. Al mismo tiempo que las fuentes primitivas de un cristianismo renovado, se descubrían al joven humanista los esplendores de un mundo antiguo resucitado.

El Humanismo suscitó desde el inicio, un vasto movimiento colectivo que, bajo el nombre de Renacimiento, expuso a la luz del día una sabia exhumación de las obras de la antigüedad greco-romana, generalmente condenadas por la Iglesia y escondidas en los conventos. Partiendo de Italia en los siglos XV y XVI, gracias a la invención de la imprenta, ese movimiento ha ganado toda la alta intelectualidad europea y finalmente ha tomado cuerpo en la personalidad más representativa por su genio de búsqueda y por la extensión de sus altas relaciones en los mundos más variados: a saber, Erasmo de Rotterdam, el bien llamado “Padre del Humanismo”.

Durante el curso de una noche de insomnio, él tuvo un extraño sueño, que contó a sus huéspedes con el único fin de divertirlos. Intituló esta extraña visión: “Encomium mariae”, lo cual quiere decir “Elogio de la Locura”.

Bajo esta aparente burla en boca de un autor tan reputado como sabio y estudioso, se comprende que se oculta una segunda intención inexpresada.

Sus primeros escritos: los Adagios, los Coloquios, el Antibárbaros, el Enchirion militis christiani, estaban ya en manos de todos y todas las Universidades solicitaban sus consejos. Protegido por los más altos prelados y por el mismo Papa, alcanzó a los cincuenta años, parece ser, el punto culminante de su gloriosa carrera.

Desiderius Erasmo había publicado una Traducción latina del Nuevo Testamento donde ponía al desnudo los errores contenidos en el texto de la Vulgata (el único autorizado por la Iglesia romana). Pero, con mucha habilidad supo eludir el conflicto, dedicando devotamente esta traducción a Su Santidad el Papa León X quien aceptó el respetuoso homenaje. De golpe, el autor se encontraba al abrigo de todos aquellos que habrían podido tasar de herejía esta audaz depuración. Pero había riesgo de que el conflicto renaciera en otro terreno y con otro personaje que se colocaba también en el papel de crítico, dedicado a esa misma tarea depuradora: Martín Lutero.

Dos años antes de su instalación en Basilea (Suiza), Erasmo había recibido, en abril de 1519, una carta redactada en términos muy admirativos, que le dirigía un monje de la Orden de los Agustinos, maestro en teología en la Universidad de Wittenberg que firmaba Martín Lutero. Pero, cuántos contrastes entre ese sabio, replegado sobre sí mismo en su gabinete silencioso y su antípoda, el combativo Martín Lutero, hijo y nieto de campesinos, dotado de una superabundante vitalidad, gran comelón y buen vividor que se felicitaba por haber roto el celibato y haberse casado con una monja evadida como él del convento.

Es a continuación de un pequeño incidente con uno de sus antiguos alumnos llamado Ulrich von Hutten, que Erasmo tomó una posición más nítida. El debate fue llevado ante la opinión de sus contemporáneos y sometido así al juicio de la posteridad. Con esa meta, lanzó al mundo en 1524, un panfleto intitulado: De libero arbitrio, donde declaraba abiertamente la guerra a Lutero; éste era el abogado del “todo o nada” y de ahí la predestinación integral. Se es o esclavo del Pecado o esclavo de Dios, a ese dilema llegaría su famoso tratado De servo arbitrio, donde él tomaba lo completamente opuesto al “libre-arbitrio” erasmiano.

Cansado de las discusiones y ataques de los cuales había sido objeto en Basilea, Erasmo se decidió por una nueva residencia más calmada, Friburgo, capital del Condado de Brisgau, posesión de la Casa de Austria y donde la Reforma no había penetrado. Casi sin fuerzas, tuvo justo la energía necesaria para prepararse a partir en el mes de agosto de 1535 y hacerse transportar a Basilea en una litera. Los protestantes dominaban en esa ciudad donde ya no había ni iglesia ni culto católico. No iban a sorprenderse los otros de verlo regresar a una ciudad pasada enteramente a la Reforma?. Pero aunque sus sufrimientos se habían convertido en intolerables él no perdió la conciencia un solo instante durante esta larga y dolorosa agonía. Murió rodeado de sus amigos en la noche del 21 al 22 julio de 1536. Aunque el culto católico había sido desterrado de la Catedral, fue ahí donde lo inhumaron. Los estudiantes llevaron el ataúd sobre sus espaldas y fue enterrado en la nave principal de la catedral, cerca de los peldaños por donde se accede al Coro. Extraña ironía de la suerte... Poco tiempo antes de su muerte, había recibido una carta del nuevo Papa ofreciéndole el sombrero de cardenal, acompañado de las más ricas prebendas. Esta vez él responde orgullosamente con un rechazo categórico a esta distinción. ¿“Convendría a un hombre moribundo tomar sobre él cargas que ha rehusado toda su vida?”. El mismo Renacimiento, del cual había sido el apóstol, reconocido y respetado universalmente, no marcaba por el contrario una evasión necesaria fuera de esta tiranía exclusiva ejercida hasta ahora por el clero y la teología de la Edad Media? El nombre de Erasmo de Rotterdam estaba indisolublemente ligado a esta grande y saludable emancipación.

 LAS INCLINACIONES HUMANAS...

Augusto Comte clasifica las inclinaciones humanas en diez tendencias elementales (personales y sociales). En principio: el instinto de la conservación y el del perfeccionamiento, aunque el primero se distingue en conservación del individuo en lo que concierne a la especie y cruza sobre el segundo, este exige también dos principios diferentes: uno sexual y el otro maternal.

Los tres primeros términos de la serie afectiva comprenden, pues, tres instintos conservadores: el de la nutrición, el sexual y el maternal.

Para llegar a los cinco instintos egoístas, es necesario añadir una combinación entre los dos instintos del perfeccionamiento; es lo que Comte califica de militar e industrial, es lo que empuja el ser a mejorar su condición.

La serie afectiva se extiende, a continuación, a las inclinaciones intermediarias, que hacen distinción entre dos potencias: Temporal y Espiritual; estas son las tendencias sociales o altruistas.

Finalmente, las inclinaciones superiores: cariño, veneración y el instinto supremo: la bondad o el Amor Universal.

Es en este último plano, que las religiones se han dedicado a predicar, desde "la caridad" cristiana, hasta el "ahimsa" de los Hindúes. Este Amor Universal, es el ejemplo dado por los Grandes Instructores, los Mesías, los Maestros del Vehículo Supremo Iniciático.

Cierto, la bondad a menudo es especulativa, y que sea directamente como la masa católica que espera un paraíso o indirectamente como los adherentes de las sectas teosóficas que esperan una mejor reencarnación, este deseo de perfeccionamiento está dirigido, sobre todo, por una inclinación egoísta.

A pesar de aceptar el principio de la reencarnación, no hay que creer que todas las filosofías orientales tienden hacia este egocentrismo, y Kant ha sabido demostrarlo muy bien. Este filósofo alemán es el primer europeo que tomó por base filosófica: la razón pura (como los orientales). Su obra "Crítica de la razón pura" aparecida en 1781 precedía de este modo en occidente los trabajos de los indianistas que hicieron su aparición en el siglo XIX:

Su obra enseña en resumen: hacer exactamente la parte de la razón, en todas las partes del conocimiento humano y, por ahí, dar cuenta de la conciencia.

Schopenhauer, el discípulo más comprensivo de Kant, era nombrado a veces: el budista perdido en Occidente (aunque fue más bien un ferviente de los Vedas) aceptando naturalmente la teoría de la reencarnación, habla también del "maya" (la ilusión, el espejismo) y en este sentido define la "materia" como "una mentira verdadera"!

Con brevedad, incluso fuera de la concepción de la migración de las almas, hay seres que han realizado el Amor Altruista Verdadero. Se puede juzgar de la potencia del perdón de un Gandhi, por ejemplo, que moribundo bajo el golpe de su agresor tiene la sublime caridad de pronunciar la última palabra: "Ahimsa" (no-violencia), último término para salvar a su asesino del castigo, lo que hace del Mahatma (textualmente Alma Grande) un Santo.

Los Viriyadhika están siempre a la búsqueda de oportunidades para ponerse al servicio de los otros. Son los Boddhisattvas Energéticos (enérgicos) y corresponden un poco a los Karma-Yogis de los Hindúes. Hay tres clases de Boddhisattva: Los Panadhikas (intelectual), que desarrollan la sabiduría por la vía del conocimiento (la razón que guía); los Saddhadhikas (devotos) que buscan la inspiración venerando a Buddha (la religiosidad anima) y, en fin, los Viriyadhikas, cuyo tiempo es mucho más largo para alcanzar el estado de Buddha (textualmente: iluminado).

El término Boddhisattva cuya forma sánscrita debería ser Bodhisakta (en pali: Bodhisatta), se aplica a los grandes espíritus liberados y que mantienen su encarnación para salvar a otros seres. Aunque el ideal bodhisatta es exclusivamente budhista, un Bodhisattva no es necesariamente budhista. En fin, según la Tradición, se dice que la Fuerza Espiritual de estos devotos de la Sabiduría, es suficiente para mantener el equilibrio pacificador del mundo. Aparte de los Grandes Iniciados que irradian su magnetismo sobre la corriente esotérica que hace evolucionar a la humanidad, es bueno ver sobre el plano cultural y social, a las convenciones, consagrándose a levantar el nivel de vida y trabajar de una manera general a preparar un mundo mejor.

Nada sería más ilógico, que ver presentar una conclusión en forma de expuesto político, o todavía, el establecimiento de un programa social. La situación actual pide, por cierto, una solución de ciertos problemas, pero ésta no es nuestra misión, que se limita a aclarar, educar, y, mejor todavía, filosofar...

Se conoce nuestra proposición por un mundo ideal: una generación de Yoghis! Un gobierno mundial de iniciados. ¡Una Gran Fraternidad Universal!.

Podría tratarse de una organización social sobre las bases de las Sociedades Esotéricas del pasado, pero ciertamente no el de establecer una Familia Humana según los planos de una Franc-masonería moderna.

Los puntos de vista expuestos en estos pequeños libritos, están lejos de ser nuestras opiniones, incluso cuando las citaciones están hechas sin ser seguidas de argumentos contradictorios; es únicamente con la finalidad de una documentación general, en vista de conocimientos más amplios, en cuanto conciernen al interés del género humano actual.

Mikel Dufrenne y Paul Ricoeur escriben en "Karl Jaspers y la Filosofía de la Existencia", página 343:

"El problema del individuo humano está fuera de serie, no es un caso particular en un problema más vasto de la individualidad o de la individuación; pero no es en vano interrogar los antiguos sistemas donde la analogía de género a individuo, de la esencia a la existencia, ha sido tratada tan seriamente, como no se ha encontrado después".

Tendríamos mala gracia en no reconocer que los diversos sistemas políticos se han sucedido sin éxito en las diferentes formas gubernamentales.

MÌSTICOS Y HUMANISTAS I

 Es preciso mencionar aún a ese poeta visionario: Rilke.

Nacido en Praga, la noche del 5 de diciembre de 1875. Hay pocos ejemplos de una educación tan mal dirigida como aquella que recibió en el hogar familiar el joven Rainer María. Siempre llevó en sí el pesar de una infancia desgraciada y es eso lo que hace comprender en esa especie de confesión que ha llamado Los cuadernos de Maite Laurids Brigge donde transpuso la historia de su infancia a un marco puramente imaginario.

Situada en el entrecruzamiento de dos civilizaciones, la eslava y la germánica, en el punto donde se encuentran Europa oriental y occidental, la capital de Bohemia le ofrece la imagen de su propio desorden, de su propia juventud orientada a destinos divergentes. Es por ello que, desde muy temprano, se alejó de ella para comenzar su búsqueda de eterno nómada, su existencia de hijo Pródigo -como él mismo se llamaba- pero que, en su caso, no regresó jamás al hogar familiar.

Alemania, Rusia, Francia, Italia, Escandinavia, Dalmacia, Argelia, Túnez, Egipto, en todas partes la radiación fluídica que se desprendía de su personalidad fue entrevista como una individualidad apenas posada sobre la tierra, siempre dispuesta a remontar su curso de cometa vagabundo:

Ya que este es mi sueño: vivir sobre la ola,

y no tener ningún lazo con el siglo que transcurre;

Y este es mi deseo: diálogos susurrados

que cambia la hora que huye, por la Eternidad.

Es de su viaje a Rusia que Rilke trae la inspiración de su primera obra verdaderamente original y que habría de fundar su reputación europea: El Libro de las Horas, anunciador de una nueva religión. ¿Puede hablarse de “religión” en el sentido habitual de la palabra? A decir verdad este pequeño misal, en cuyo frontón se dibuja la imagen de un piadoso monje ruso, inclinado sobre su pupitre en el acto de iluminar un texto bíblico, este evangelio pleno de miniaturas delicadas que desfilan bajo nuestros ojos, no nos trae la revelación de ningún “credo” positivo. Como dice Spenlé (en Rilke, “El nuevo Orfeo”), es la ensoñación del no creyente en busca de un Dios nuevo pero de un Dios que se volatiliza cuando el poeta intenta conservar la imagen o la estatua. Dios, nos dice Rilke, es “el Árbol” y también “la Raíz”.

Tiene por títulos: “el Extranjero venido no se sabe de dónde”, “el Huésped de paso que se aposenta en el hogar y vuelve a partir hacia lo desconocido”, “el Vecino que toca la puerta”, “el viejo testarudo, manchado de cera que se recalienta cerca de la estufa”, “la Humareda que sube de la choza”, “el pajarito caído fuera del nido”, “el Leproso que ronda a las puertas de la ciudad”, etc., etc.

En suma, para Rilke como para Nietzsche, “Dios ha muerto”, pero se trata de crearlo de nuevo, o más bien, se encuentra en eterno devenir y se manifiesta por una incesante metamorfosis. “Tú eres el Tesoro escondido en la noche que nuestras manos desentierran, ya que toda la magnificencia contemplada por nuestros ojos, no es más que indigencia y lamentable contrahechura frente a la Belleza que duerme en ti todavía increada”.

En el Libro de las Horas, tres motivos orientan sucesivamente la búsqueda del Dios desconocido. En primer lugar, aquello que Rilke llama “el evangelio de las Cosas”, en seguida “la loa de la Pobreza” y finalmente “la loa de la Muerte” presentada como suprema manifestación de la “Metamorfosis Universal”. Es esa última loa la que debe retener particularmente la atención, ya que toca la experiencia más central y más paradójicamente original de Rilke.

Se ha dicho que Rilke es el gran poeta de la Muerte. Tenía el sentimiento de llevarla en él desde su nacimiento y era el objeto de su meditación más constante, a la vez su angustia y su alegría. Por otra parte, no se sabe si su constante vida errante era con la expectativa de huir de la muerte que temía o, al contrario, la secreta esperanza de encontrarla tal como la deseaba y amaba.

Dios mío, permite a cada uno morir de su propia muerte,

Y haz que ella venga a él desde lo profundo de su vida,

Donde él haya puesto su corazón y su deseo secreto

Ya que no somos más que la corteza y la hoja

Pero, ella, la gran Muerte, vive en nuestro centro

Y madura, tal como el Fruto, donde todo debe finalizar.

Durante el curso de un viaje a Suiza, adquirió -gracias a la generosidad de uno de sus amigos- una extraña morada, según se decía, poblada de fantasmas, que se convirtió en el supremo refugio del eterno vagabundo. En este castillo de Muzot terminó Rilke las Elegías comenzadas en Duino, diez años antes. Es ahí también donde fueron compuestos en algunos días los famosos Sonetos a Orfeo, su intangible e insuperable testamento poético. “Todo ha pasado como una borrasca indescriptible, le escribía a la princesa de Thurn-et-Taxis, en una verdadera tempestad del espíritu. Todas las fibras de mi ser estaban tensas, casi a reventar. Yo no sé qué poder de arriba me tuvo en suspenso. Una sola cosa importaba: que aquello fuera. Y aquello es. Así sea!”

DISERTACIONES FILOSÓFICAS. SIMBOLOGÍA. LÒGICA Y CIENCIA...

Desde hace algún tiempo se advierte un cambio en la manera de pensar de los hombres. La Universalidad de este importante cambio clave de nuestro pensamiento se ha hecho notar a través de la cuerda tónica en la que debe vibrar el espíritu esencialmente preocupado en la lógica y en el lenguaje científico, pero fueron pensadores de una escuela muy diferente los que primero señalaron tal sonido. En efecto, son la lógica y la ciencia las que han preparado la Armonía (estudio de las transformaciones matemáticas y proyecciones, construcción de sistemas descriptivos alternantes, etc...)

Los que han reconocido la importancia de las formas expresivas para todas las comprensiones humanas han sido los buscadores que han vislumbrado en ella no sólo la Ciencia, sino también los mitos, las analogías, los pensamientos metafóricos y el arte, considerados como actividades intelectuales determinadas con formas simbólicas y estas filosofías han pertenecido en su mayor parte a la escuela Idealista.

La relación del arte, por ejemplo, con la Epistemología, fue revelada debido a la reflexión del carácter fenoménico de la experiencia y lograda en el curso de la trascendental gran aventura de las ideas, bosquejada por Kant. Sin embargo, el estudio del Símbolo y de las significaciones, constituye un principio de la Filosofía y no un derivado del concepto Kantiano o Cartesiano. Se podría recurrir a Ernest Cassirer, como el que abre el camino a la filosofía del simbolismo o a Kurt Goldstein o a Luis Arnaud Reid, como también consultar los artículos de Max Kraüssold ("Musik and Mythus in ihrem Verhaltnis") o acudir a Etienne Rabaud ("Les hommes au point de vue biologique") o a Sir Henry Head (en "Disorders of simbolic Thinking and Expression") para sentir en nuestro espíritu esta nueva vía y que una porción de nuestro conocimiento cambia por una idea significativa.

El hecho es que encontramos por fin en nuestra época el verdadero sentido del simbolismo. Los símbolos estuvieron siempre de moda y fueron ciertamente, una de las primeras expresiones humanas; pero mientras que en un largo período de materialismo positivista la idea simbólica fue ignorada, ahora creamos una nueva psicología basada, sin duda, en los principios de los símbolos antiguos, pero con una comprensión propia de la Nueva Era.

Numerosos son los autores de obras de filosofía con una nueva clave. S. K. Langer, por ejemplo, ha tenido enorme éxito, tanto en la acogida del gran público como a través de los ecos elogiosos de la Universidad de Harvard por su "Estudio del simbolismo de la Razón, Rito y Arte", el cual ha hecho decir a Irwin Edman: "Creo que Langer ha elaborado una clave según la cual será compuesta una gran parte de la filosofía de los años futuros". En su libro "Philosophy in a New Key", agrega Langer: "El edificio del conocimiento humano se yergue delante de nosotros, no como una colección de informes con determinado sentido, sino como una estructura de hechos que son símbolos y con leyes que son sus significaciones". Un nuevo tema filosófico fue construido para la Edad que viene, un tema epistemológico: la comprensión de la Ciencia. El poder del simbolismo constituye ahora una modalidad tal como antes la finalidad de las referencias de lo sentido constituyó la modalidad para una época concluida.

Se trata de un problema que empieza con una primera expresión: la pregunta. Toda técnica en relación con las preguntas radica en la manera de enunciarlas y limita las respuestas (buenas o malas) que se puedan dar; sin embargo, a menudo no enunciamos la pregunta o fingimos dar una respuesta (Ver "The Monist", de Félix Cohen que trata del problema What is a question).

El Nagasena (muy familiar para el modo de ver de los budistas) dice que existen preguntas que no merecen respuestas. En mi libro Misticismo en el Siglo XX (página 114 de la edición inglesa)1 cito esta enseñanza que insiste en cuatro tipos de preguntas:

a.     Algunas preguntas pueden recibir una respuesta definitiva (Ekansavya Karaniya). Ejemplo: ¿Todo aquél que nace debe morir? la respuesta decisiva es SI.

b.     Algunas preguntas reciben la respuesta por un desdoblamiento (Vibhajya-Vvakarnya). ¿Cada uno renace después de la muerte? Respuesta: Los liberados de las pasiones, NO; pero el que está aún bajo el imperio de los deseos, debe renacer.

c.     Algunas preguntas reciben sus respuestas mediante una contrapregunta (Pratiprachavayakaraniya) ¿El hombre es superior o inferior? La contrarespuesta es: ¿con respecto a qué? respecto al animal, es superior, respecto a Dios, es inferior.

d.     Finalmente hay algunas preguntas a las que se debe poner coto: (Sthapaniva): ¿Los agregados (Skandhas) son los mismos que el Alma (Sattva)? (Ekmsena Vibbagena Prechatan, etc.).

En efecto, la filosofía persiste caracterizada más bien por el modo de formular los problemas que por la solución de éstos. Sócrates, por ejemplo, no siguió complementando el Pensamiento jónico y poco quiso aportar a la física especulativa; no propuso nuevas respuestas, pero sí formuló preguntas y por ello presentó nuevas concepciones y una perspectiva enteramente diferente en la filosofía griega. Su enunciación en una pregunta sencilla pero sorprendente como: ¿Qué es la Verdad? o ¿Qué es el Saber y por qué deseamos adquirirlo? encierra el nuevo principio de explicación, la noción de valor que la caracteriza.

Por último, la lógica y la metafísica, la estética y la ética, parecen haber vivido las diversas ramas de la filosofía natural, mental, social, religiosa y se han situado como ciencias autónomas. Las ciencias físicas han hallado su vía sin hesitación, pero la psicología ensaya seriamente llevar buen paso. Los psicólogos dicen que faltan leyes y resultados matemáticos porque la psicología está joven aún. Cuando la física estaba en la edad de la psicología actual, tenía ya un sistema bien definido con posibilidades de una extensión futura, que era visible en todas las líneas de su progreso natural. Los triunfos técnicos de la psicología son descubiertos dentro de la fisiología o la química, en vez de ser considerados como meros hechos psicológicos. Sin embargo, no por ello faltan las bases como pienso haberlo demostrado en mi libro: Yug, Yoga, Yoghismo (Una Matesis de Psicología). Pocos matemáticos entendieron que los números fueron descubiertos por medio de la observación, y que las relaciones geométricas han sido conocidas por medio del razonamiento inductivo, al ser observadas durante largos períodos. Los físicos pueden examinar algunos hechos en vez de las constantes y variantes; sin embargo, las mismas constantes y variantes sirven para calcular otros hechos y, por otra parte, los matemáticos mismos sólo nos dan una serie de referencias según su preferencia. Solamente juegan con items cuyas cualidades de sentido son completamente insignificantes. Sus referencias son sentidos arbitrarios o cuadros llamados simbólicos y detrás de estos símbolos están las abstracciones, las más puras y frías que el hombre nunca haya hecho. El poder secreto de las matemáticas está completamente basado en el hecho de que no existe aserción sobre la existencia, ni sobre la realidad o la eficacia de las cosas. El matemático sólo se preocupa de la posibilidad de simbolizar las cosas; sus entidades no son referencias, sino conceptos.

Los Propósitos Psicológicos Tomo I...

EL HOMBRE ESE DESCONOCIDO
 

El gran error de la filosofía occidental radica ante todo en haber examinado el alma y el cuerpo como dos cosas distintas, mientras que la Ciencia del hombre debe ser encarada como un todo. Es con Descartes, sin ninguna duda, que ese modo de considerar el físico y la moral como heterogéneos se ha acentuado. Al contrario de esa concepción, la actividad humana puede ser comparada a una amiba cuyos miembros múltiples y transitorios los seudópodos, están hechos de una sustancia única.

Las funciones espirituales están ligadas íntimamente al carácter fisiológico del individuo y algunas de estas actividades pueden aun acompañarse de modificaciones (tanto anatómicas como funcionales) de los tejidos y de los órganos. En el otro sentido, un trabajo físico especial (como los ejercicios de los Yogis) puede producir un fenómeno de desarrollo de la conciencia.

Sin embargo la primacía de la materia y la edad del utilitarismo son opuestas a la expansión espiritual que, de otra parte, no es muy ayudada por las religiones, que han sido racionalizadas y de las cuales todo elemento místico ha sido eliminado. En este medio es difícil evolucionar, pues, el cuerpo se defiende mejor contra el mundo cósmico, que la conciencia contra el mundo psicológico; él se protege contra las incursiones de los agentes físicos y químicos con la piel y la mucosa intestinal, mientras que la conciencia tiene fronteras completamente abiertas, como lo ha dicho tan bien Alexis Carrel.

A pesar de todo, aun en medio de la muchedumbre es posible encontrar la soledad, como lo proclama Marco Aurelio: “Puedes retirarte en ti mismo si lo quieres y cuando lo quieras”. Es en ese momento de aislamiento que se presenta la primera meditación sobre nosotros mismos, por ejemplo: descubrimos que siendo el mismo ser, cambiamos y no somos idénticos a como éramos en el pasado. Esa impresión de alguna cosa indefinible es, sin duda, debida al isocronismo y a la heterocronía de las células¹.

Sabemos, por cierto, que nuestro organismo, sin dejar de ser la misma entidad, se transforma constantemente a medida que el tiempo transcurre, pero la conciencia, sobre todo ella, toma diversos aspectos en la infancia y en la madurez. Los elementos que nos constituyen parecen tener ellos también su propia conciencia y el fenómeno que hace que cada elemento del cuerpo se acomode con los otros (y los otros con él), toma un aspecto teleológico, pues se adapta y se modifica como si conociera las necesidades actuales y aun futuras del conjunto.

Nuestra individualidad propia, tiene su base en lo más profundo de nosotros mismos, escribe el autor del “El Hombre ese desconocido”, y entre los seres humanos que se han sucedido sobre la tierra no se han hallado dos, sin duda, que tengan una constitución química idéntica. La especificidad del individuo depende probablemente de la disposición interior de gruesas moléculas, procedentes de la combinación de un hapteno² y de una proteína.

El profesor Richet ha demostrado que existe una personalidad humoral, así como una personalidad psicológica.

En fin, podemos preguntarnos, sabiendo que el género de alimentación transforma nuestro organismo, si la experiencia mística no debería empezar con el estadio de la disciplina física, como la Hatha Yoga lo enseña. Por otra parte, como la individualidad es una cosa única en sí, el proceso de evolución espiritual de un hombre no puede ser idéntico para otro y cada uno puede perfeccionar su propia realización.

Todos somos diferentes mentalmente y el ejemplo de los Seres Superiores no puede servir sino en una muy débil medida para una línea de conducta: los más grandes Maestros no han dado un camino a seguir y se han contentado con dar consejos de moralidad, de animación al estudio o a la práctica de virtudes.

Las diferentes escuelas han cometido el error, sin duda, de insistir demasiado sobre los valores humanos, como si se tratara de características individuales y de ahí nació rápidamente el espíritu dogmático. Se han confundido los conceptos de espíritu y de método: existe una ciencia humana, pero también numerosas técnicas. Los humanos no están unidos entre sí sino por una parte: la porción hereditaria que, en efecto, no contiene más que la mitad de los factores en cada generación; no son pues sino la mitad de genes, colocados a lo largo de los cromosomas, los que vienen a determinar las características ancestrales  Es tan imposible enumerar esos elementos como el conocer la cepa de su calidad: ellos aportan, es cierto, algunas tendencias de los padres, de los abuelos, etc., pero se ignora en que proporción.

A esas tendencias, introducidas así en el nuevo embrión, es preciso agregar las condiciones encontradas en el desarrollo, para tener la originalidad del ser; pero incluso una clasificación es difícil. Es por eso que los behavioristas pretenden que la educación es primordial y que la herencia no cuenta para nada, mientras que los genetistas sostienen que la herencia es como un determinismo (el fatum) y que la solución no se encuentra en la educación, sino en la eugenesia.

Hay, ciertamente, todavía muchas cosas que agregar a esas dos teorías, cada una incompleta, como uno puede darse cuenta inmediatamente por la experiencia. Algunas leyes bien establecidas (la de Mendel en particular), nos enseñan cómo se transmiten las tendencias ancestrales, pero es difícil establecer la proporción entre aquello que es hereditario y lo adquirido. En fin, hay un cierto Principio que es preciso hacer entrar en línea de cuenta, aunque científicamente poco analizable: el espíritu.

Numerosos fenómenos han sido registrados desde hace mucho tiempo y la Ciencia actual comienza a interesarse hasta el punto que ciertas investigaciones sobre la metafísica son efectuadas por sabios, cuya seriedad no se pone en duda. El espíritu no está inscrito enteramente en las cuatro dimensiones del continuum físico y se encuentra en el universo material, sin dejar de pertenecer a otra esfera igualmente; puede, por otra parte, prolongarse más allá del tiempo y del espacio.

La individualidad pues, no es solamente un aspecto del organismo, o aun, un carácter esencial de cada uno de esos elementos y no se detiene en la superficie del cuerpo: es ahí que la humanidad puede ser considerada, no como un compuesto de elementos separados, sino como un Todo que comprende no solo a todos los individuos sino aun al mundo cósmico y a todo aquello que existe en el Universo.

No existe una completa independencia de los seres y las cosas: eso no es más que una ilusión, debida a nuestra ignorancia, de aquello que la teoría hindú del maya (espejismo, ilusión, vista falsa del mundo) enseña desde hace varios milenios.

Los verdaderos elementos espirituales provienen, pues, de un mundo exterior al nuestro y nosotros podemos, así como respiramos el aire, ser penetrados por la Gracia de Dios.

Tomado de Los Propósito Psicológico Tomo X  Educación Cristiana del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière fundador de la Gran Fraternidad Universal.

TODO ES UNO...

 “Todo está íntimamente ligado” hemos dicho anteriormente; sin embargo, para Einstein, el Espacio, el Tiempo, la Materia, la Energía y el Movimiento están abolidos como nociones primarias e independientes, mientras que para Henri Poincaré “las diversas partes del Cosmos” son los órganos de un mismo cuerpo.

No se trata de saber si la naturaleza es UNA, porque eso es evidente, sino de saber CÓMO es UNA. . .

En su Ciencia e Hipótesis, el célebre sabio francés prosigue: “Aun los que no creen en que las leyes naturales sean simples, están obligados a generalizar hasta obrar como si lo admitiesen”. Es inútil experimentar con idea preconcebida, es imposible generalizar o formular una hipótesis sin emplear la analogía, y vale más generalizar sin certeza que no generalizar nada, reservándose la libertad de rechazar más tarde una hipótesis que se hubiera reconocido falsa. Adivinar antes de demostrar es lo que aconseja el famoso matemático; de esta manera se han hecho los grandes descubrimientos.

A su vez, E. Arnaud parte de los 3 principios: un primer aspecto (energético) llamado Espíritu-Vida, un segundo (concentración) llamado Materia y un tercer aspecto (constructivo-polarizador) el Pensamiento. Con Energía, Materia y Pensamiento, él ha construido un sistema de diferenciación, y ello desde el Ether No. 0 (Absoluto) hasta el Ether No. 7 (el Mundo Físico). Como estos tres principios: Energía, Materia e Inteligencia son la tríada habitual (cuerpo, alma, espíritu), Charles Henry, que también ha considerado este problema, ha tratado de aportar una solución matemática. Este sabio, Director del Laboratorio de la Sorbona de París, dice que la vida puede ser considerada como el resultado de un equilibrio entre fuerzas gravitantes o materiales, fuerzas biopsíquicas y fuerzas electro-magnéticas. Estas fuerzas que él designa bajo el nombre de Resonadores son susceptibles de aportar nuevas luces, no solamente en el problema de la vida, sino también en el de la supervivencia.

No nos detendremos en comentar estos puntos de vista, porque con los Maharajás de Benarés, decimos: “no existe religión más elevada que la Verdad...” y su verdadero origen es la ciencia. Es cierto que la ciencia hace muchos materialistas, pero esto pondrá al estudiante en guardia contra los fariseos de todos los matices y le conducirá después hacia Dios, porque no puede ser de otra manera para el que conserva su equilibrio.

Es necesario comprender que si cada uno tiene razón, “todas las verdades no son más que semi-verdades”. Es la razón por la cual el Maestro pide a sus discípulos olvidar las enseñanzas corrientes (plano material) para abordar la Iniciación. (Es lo que Jesús definía como “tenéis que ser como niños”).

La explicación del materialista está perfectamente de acuerdo con el plano que representa (estudio físico), el espiritualista no está equivocado en sus exposiciones (puesto que juzga con su mente), y en cuanto al ocultista, él trata de unir los dos juicios en vez de destruirlos…Digamos ante todo que el término exacto de la segunda categoría sería más bien idealista, pero por temor a no ser comprendidos hemos indicado espiritualista lo cual, en realidad es mucho más elevado, puesto que es el plano al cual hay que llegar y el objetivo del Adepto. Existe una Ciencia Verdadera, inmutable, que es fácil de encontrar en los escritos esotéricos y sobre la cual todos los hermetistas deben basarse. Por lo tanto, sin estar “sujeto” a una “fraternidad” cualquiera, llamarse Iniciado es seguir unas leyes muy bien definidas. Las claves significan para estos Adeptos verdaderas palabras de pase universales e independientes y sobre todo, por encima de todas las “sociedades” más o menos secretas o asociaciones seudo-“iniciáticas” que puedan existir…Pero hay que confesar también que los tres representan un peligro: el materialista puede ser demasiado objetivo y negar todo; el espiritualista pierde la imparcialidad consciente de su espíritu analizándolo todo desde su punto de vista subjetivo; por último, el ocultista buscando la manera de unificar la filosofía y la ciencia se pierde a veces por los derroteros de una imaginación demasiado fértil…

Se acepte o no, estas tres personas están constituidas por los mismos elementos, lo único que las diferencia son sus principios vibratorios, que al ser diferentes, les impide ver de la misma manera; pero si pudieran apelar a su SER Superior, las tres unánimemente se pondrían de acuerdo, porque todo está bajo la dependencia de una LEY UNICA. ⁷⁶

Creemos poder citar aquí una estrofa del célebre poeta inglés Pope:

“Larga cadena

cuyo centro ocupa el hombre,

que de argolla en argolla

une el átomo con Dios,

y que descendiendo

a la par que se eleva

crece hasta el infinito y

baja hasta la nada”.

De esta aserción se deduce el problema de la UNIDAD de la MATERIA.

Proclamada por los griegos, por los egipcios y hasta por civilizaciones más antiguas, esta declaración no presenta hoy ya la menor duda. Dice el Abate Moreux: “No vale la pena insistir; actualmente es reconocido que la materia es una y que por lo tanto la transmutación de los elementos no es ni una paradoja ni una quimera, sino una real posibilidad, y vuelvo a mi primera idea: es simplemente maravilloso que los hombres que vivieron decenas de siglos antes que nosotros, hayan emitido semejantes conclusiones”.

Sin embargo desde las teorías del sueco Arrhenius que probaron que los átomos no eran indivisibles ni formados de una sola pieza, se asestó un golpe a las teorías de los simpatizantes de la Unidad primordial. . .

  El dibujo muestra una experiencia muy simple que consiste en hacer pasar corriente en una solución salina, lo cual permite ver inmediatamente las partículas positivas de la solución posarse sobre el hilo de corriente negativa, mientras que sobre el hilo positivo se forma un depósito de partículas atómicas negativas.

Esta experiencia prueba con estas partículas (átomos) que hay disociación de las moléculas de la sal; en cuanto a las cargas eléctricas de dirección contraria, explican que el átomo de cloro (primeramente neutro) crece como “entidad negativa” mientras que el átomo de sodio (anteriormente neutro también) se convierte en positivo en cuanto pierde esta “entidad negativa” de la que por su parte el átomo de cloro se ha acrecentado. Por lo tanto existen partículas disociables en el átomo, las cuales son intercambiables y se convierten en iones positivos o negativos.

No deberíamos proseguir un estudio que pertenece a un curso elemental de física; sin embargo, es conveniente que el estudiante de la Iniciación tenga algunas nociones de esto, y, antes de ir más lejos vamos a citar los elementos de atomística, para lo cual tomaremos las definiciones de Eduard Arnaud, Profesor de la Escuela Central de París, quien ha dicho muy justamente: “La verdad pertenece al Absoluto y será para siempre inexpresable e incognoscible. Descorrer el enigma total del misterioso Cosmos en el cual nuestro planeta se encuentra perdido, y que es un sueño irrealizable para nuestra humanidad, no sería más que conocer un aspecto de la Verdad, el relativo a esta grandiosa manifestación; sería conocer una obra del Arquitecto, pero no al ARQUITECTO”.

Tomado del libro “Los Grandes Mensajes”  

MISTICISMO...CIENCIA Y CONCIENCIA...

Los místicos de todos los tiempos, se han preocupado ciertamente de la búsqueda de lo Divino en el “yo” interno, pero, la misma identificación a la Conciencia Universal, hace que cada uno se encuentre en la humanidad entera y en consecuencia, en Dios. Este es el fenómeno de la Multiplicidad en la Unidad.

El misticismo encuentra su fuente en el reino interior; es de origen “subjetivo”; he ahí su carácter esencial.

Precisemos aun, que se entiende generalmente por “misticismo” todo aquello que en el orden del pensamiento está fuera del método y del conocimiento científico.

Todo ser dotado de una conciencia puede decirse: “Hay dos mundos: yo de un lado y del otro: aquello que queda”. Y aun, teóricamente, nada le impide pensar: “No hay más que yo”. Cuando un hombre ha dormido profundamente y sin sueños, ¿cómo probarle que la suspensión de su vida consciente no era la abolición real del universo, que su despertar no ha recreado las cosas? Y si él soñó ¿no está en el derecho de sostener que sueña siempre y que el universo constituye solamente la forma más común de esos sueños personales?

Eso es lo que podría llamarse subjetivismo absoluto: el reino interior no autorizaría importación ni exportación, por la razón perentoria de que estaría solo, que no habría otro reino con el cual hacer cambios. Opinión, sin importancia por otro lado, que ha sido profesada solo por un pequeño número de filósofos, fastidiosos sin duda, que se divertían confundiendo a sus semejantes.

En sus horas de exaltación religiosa, el individuo considera el sentimiento por el cual ha sido transportado. Alcanza lo íntimo de su Yo, aquello que no pertenece a ningún otro YO. No existen palabras para describir con precisión aquel abismo, ya que las palabras son etiquetas, puestas por convención común, sobre los objetos accesibles a todos. El individuo será impotente para decir, o aun decirse, aquello que encuentra en el fondo de si: lo indefinible, lo incomunicable, el misterio mismo, que se agranda, sin cambiarlo, dándole los nombres de Dios, de Alma, de Infinito; y él aparecerá como una realidad viviente, puesto que ese es el YO.

Veamos ahora el misticismo en su evolución. Jules Sageret³ plantea La cuestión de la siguiente manera:

-Yo no pondría en evidencia más que un hecho de esta evolución: la separación progresiva de la ciencia y el misticismo. Es preciso regresar hasta Aristóteles, puesto que sus doctrinas han persistido en su esencia a través de la antigüedad, el medioevo y aun el Renacimiento, para no desvanecerse sino ante Descartes. Aun entonces, el gran filósofo griego no ha perdido más que su influencia laica: presidiendo siempre, por intermedio de su discípulo Tomás de Aquino, la metafísica a la cual pertenece la teología católica ortodoxa.

Esta metafísica, hoy independiente de la ciencia, era una consecuencia lógica de la física de Aristóteles. El planteaba un conjunto de datos notablemente coherente y bien ligado a los datos del sentido común y de la ciencia de su época: establecía, por argumentos no solamente legítimos, sino hasta irrefutables entonces, la inmovilidad de la tierra; consideraba, por razones muy valederas, el peso como una “cualidad” inherente a los cuerpos materiales sólidos y líquidos, en virtud de la cual ellos tendían en línea recta hacia el centro del mundo donde su aglomeración formaba la tierra.

Una doctrina de esta clase, si no disponemos de un material apropiado, se conforma a la observación que nos muestra el peso de un cuerpo terrestre como independiente de todos los otros cuerpos vecinos y más bien intrínsecos a él. Aristóteles admitía que los objetos celestes estaban formados por una sustancia especial, desprovista de peso y ligereza, sustraída a las causas de alteración que modificaban sin cesar las cosas sublunares y apta solamente para el movimiento circular que le era “natural”, es decir que podía serle impreso sin necesidad de “violencia”, sin esfuerzo físico.

Hasta Kepler estuvo en vigor el nuevo mecanismo que se caracterizaba principalmente por conjuntos de movimientos circulares que realizaba cada planeta: el mismo astro giraba por ejemplo, sobre un círculo llamado epiciclo cuyo centro seguía la circunferencia de otro círculo llamado deferente y había otras complicaciones, así Copérnico estaba obligado a combinar 7 círculos para dar cuenta de los desplazamientos de Mercurio, 3 para la Tierra y 5 para cada uno de los otros planetas e introdujo, por tanto, una inmensa simplificación poniendo el Sol al centro del mundo, como Aristarco de Samos lo había hecho dieciocho siglos antes de él.

Es imposible imaginar los lazos materiales que hacían depender de un gran movimiento de conjunto los movimientos de cada rueda planetaria. Se tomó prestado pues al dominio de la vida. Unos hacían actuar a Dios sobre los astros directamente o por intermedio de sus ángeles; otros suponían a los planetas dotados de una especie de instinto, de una fuerza vital que los guiaba a lo largo de su ruta. No había otro partido a tomar, lógicamente. Kepler negaba “que algún movimiento eterno no rectilíneo hubiera sido dado por Dios a un cuerpo privado de espíritu”. La Tierra está animada sin embargo por un movimiento de rotación sobre ella misma, es por ello que él le atribuía un alma ni inteligente, ni sensible, puramente motriz. Consideraba la traslación de los planetas alrededor del sol como producida por una acción magnética; el sol giraba y con él aquello que nosotros llamaríamos su flujo de fuerza el cual arrastraba los planetas; ¿cómo éstos, atraídos al mismo tiempo por el astro central no caían sobre él? Era en virtud “de un poder vital u otro análogo” ⁴.

Por tanto, mientras Newton no había formulado las leyes de la gravitación universal, la mecánica celeste implicaba, en los astros, la existencia de algo que no era materia y sin embargo actuaba sobre la materia. Este agente, aunque desprovisto de razón impedía a los astros el perderse en un camino que no estaba trazado más que idealmente y cuya complicación geométrica llevaba al fracaso la sagacidad de los predecesores de Kepler. El misticismo se beneficiaba ahí de un apoyo considerable que le prestaba la ciencia. No se tenía ninguna dificultad en creer en el alma y la Providencia cuando la astronomía os mostraba poderes casi espirituales obrando en los cielos.

En física y sobre todo en química, pululan hasta el siglo XIX “fluidos”, “principios”, entidades vagas que a veces se superponían a los cuerpos ponderables y podían, en teoría, subsistir independientemente de ellos pero desaparecían del campo de la observación humana cuando se intentaba aislarlos de su soporte material. Para ser almas no les faltaba más que el pensamiento a esos invisibles e Inasibles. Desde el momento en que la ciencia garantizaba su existencia como real y objetiva, la afirmación espiritualista se imponía a fortiori y se liberaba de toda dificultad de orden experimental. El más célebre entre esos “fluidos” o “principios” fue el flogisto. Todo el siglo XVIII admira su invención como el más hermoso descubrimiento que se pueda imaginar y Stahl, su autor, pasó al rango de genio. De hecho, fue una etapa importante del progreso científico con la primera vasta generalización que apareció en química: la puesta en evidencia de un lazo común entre los fenómenos de combustión y de oxidación. Solo el flogisto era lo inverso del oxígeno: flogisticar era desoxidar y deflogisticar era oxidar. Además, este misterioso elemento a veces aumentaba el peso de los cuerpos fijándose sobre ellos, a veces lo disminuía. En fin, nadie había podido poner la mano sobre el flogisto libre que desaparecía lo más a menudo produciendo una flama. Era una especie de demonio con el cual trataban los químicos.

Se sabe cómo Lavoisier puso fin a su reino. En adelante los “fluidos” y otros “principios” demasiado sutiles no tardaron en abandonar los dominios de la física y la química. Su expulsión completa respondía a aquello que se llamaba separación rigurosa de la materia y la energía. Dicha separación significa que no hay sino materia ponderable y energía, es decir modificaciones de la materia ponderable, y ninguna de las dos es producida por la superposición a la materia ponderable de una sustancia imponderable. El Ether era la excepción: se imponía y molestaba. Pero ahora se está en vías de explicar la masa o la “ponderabilidad” de la materia, por el electromagnetismo, por modificaciones del Ether. En último análisis, la materia ponderable no sería más que Ether. El principio fundamental de la físico-química subsistiría bajo esa forma: “No hay más que Ether y sus modificaciones”.

Hay en fin, frente a la ciencia, una actitud del misticismo que es muy sugestiva. No se trata aquí del misticismo puramente escéptico que consiste en negar a la ciencia el poder de hacernos conocer nada. La alusión se refiere al misticismo que, al contrario “se apoya” sobre la ciencia, aquel de varios metafísicos y sabios que toman los datos científicos para hacer la base misma donde colocan lo “trascendente”, lo “sobrenatural”, el Alma, Dios; su método, es definido por J. Sageret en “El espíritu y el método científicos”, ellos consideraban las lagunas de la ciencia, las regiones donde los diversos órdenes de hechos no están religados entre sí más que por hipótesis, casi siempre. Actualmente, hay una laguna muy importante entre los fenómenos físico-químicos y los fenómenos biológicos. En efecto, hay una y muy importante: si el ser viviente se fabrica a sí mismo con materia no-viviente, se le ve siempre pre-existir a esta materia; jamás se ha podido constatar ni provocar en el seno de la materia no viviente la aparición de la vida. Entonces los sabios místicos y los metafísicos proclaman inexplicable lo inexplicado. Y hacen intervenir algo como un “fluido” o “principio” vital. ¿Qué es este agente? Apenas se hará conocer su carácter “misterioso”, escapa a las leyes generales de la energética y de la mecánica, es inmaterial. Actúa también sobre la materia, puesto que es gracias a él que ella está viva; él produce en lugares del espacio concreto efectos mecánicos y físicos-químicos, puesto que bajo su acción, los seres vivientes se mueven y asimilan.

Uno se encuentra pues como siempre delante de numerosas dificultades, a saber lo “material” y lo “inmaterial”; lo menos que se puede decir es que las teorías de los místicos no se explican más que por otras preocupaciones.

En el fondo y en general, las ideas filosóficas del ilustre y sentido Henri Poincaré definen con claridad lo que es y lo que vale la ciencia. El la libera del absoluto metafísico; por otra parte, muestra cuánto el escepticismo a su respecto está mal fundado. La primera parte de su obra ponía en relieve sobre todo la base convencional sobre la cual reposan las matemáticas, la mecánica, los grandes principios (base necesariamente convencional, en efecto, puesto que todo ello es lenguaje). En esto se han amparado los filósofos místicos apoyándose sobre el hecho de que si el más grande matemático reconoce lo arbitrario de su ciencia, con más razón, todas las otras ciencias, mucho menos rigurosas que aquella, son creaciones puramente humanas, incapaces de corresponder a la Realidad.

La filosofía de Henri Bergson  a pesar de su “intuicionismo” tan discutido  permanece sin embargo como una enseñanza bien establecida.

Uno de los caracteres más sorprendentes del bergsonismo es que constituye un edificio de dos pisos: el piso noble, del espíritu y la vida, y el piso de la materia. Es inútil decir que Bergson acapara para la filosofía el piso superior, dejando a la ciencia el cuidado de manipular en los subsuelos aquello que es inerte, muerto y sin belleza. Entre los dos pisos hay sin embargo correspondencias exactas, cada cosa de arriba tiene abajo su simetría; he aquí algunas de estas correspondencias:

Piso Superior		Piso Inferior
Espíritu	correspondiendo a	Materia
Filosofía		Ciencia
Intuición		Inteligencia
Duración		Tiempo
Extensión		Espacio
Movilidad		Inmovilidad
Irreversibilidad		Reversibilidad
Haciéndose		Todo hecho

Tomado de Los Propósitos Psicológicos Tomo XXXIII titulado Místicos Y Humanistas...  

 HACIA UNA EDAD DE PAZ

TEOCRACIA Y TÍBET

(Fragmento)

ENSEÑANZA PERIÓDICA SOBRE LA CIENCIA

DEL PENSAMIENTO, DEL ALMA Y DEL ESPÍRITU.

La Iglesia católica es, quizá, la que ha contribuido más a crear el equívoco en su lucha contra los investigadores en general y los metafísicos en particular. Benito IX, Juan XX, Gregorio VII, Bonifacio VIII, Alejandro VI, Alejandro el Grande, Carlomagno, Napoleón I, Enrique II, Enrique VIII, Carlos Martel, Felipe el Hermoso, Manfredo de Nápoles, Federico I, Federico II de Alemania, Alfonso X, etc. han tenido más de una dificultad con el clero, por haber dado su adhesión a principios metafísicos. Estas ideas fueron, sin embargo, defendidas por autores perfectamente conocidos por su imparcialidad: Jean Fernel (católico), el Galeno moderno, matemático, filósofo, médico, escritor de rara distinción, reconoce la magia; es el primer autor de un tratado especial de Patología y no hay quizá otro igual en Medicina en todo el siglo XVI. Ambroise Paré (protestante), el restaurador de la cirugía, no tiene ninguna duda sobre la influencia de la magia. Jean Cotta, admite perfectamente lo "sobrenatural" como igualmente Arnaud de Villenueve, médico reputado de los reyes de Aragón y de los Papas. En fin, hasta el gran doctor de la Iglesia Católica: Santo Tomás de Aquino, que no fue indiferente a las obras herméticas. El Doctor Angélico ha dejado obras sobre Astrología, la Alquimia y el Ocultismo en general, obras quizá tan importantes como la Sommae, sobre la cual reposa todo el dogma de la Iglesia Apostólica de Roma. Su maestro: Alberto el Grande, Obispo de Ratisbona, fue un astrólogo reputado del cual los psicólogos modernos revelan todavía sus indicaciones.

En fin, la Magia debe ser entendida como la Ciencia Tradicional de los secretos de la Naturaleza, la cual nos viene de los Magos (de los Grandes Maestros de otros tiempos). Por medio de esta ciencia, el adepto se encuentra investido de una especie de toda-potencia relativa y puede obrar sobre-humanamente, es decir, de una manera que

sobrepasa el alcance común de los hombres. Es de esta manera, que varios Iniciados han podido ser adorados después de su muerte, como dioses.

Para llegar al Sanctum Regnum, es decir, a la ciencia y a la potencia de los Magos, cuatro cosas son indispensables: una inteligencia aclarada por el estudio, una audacia que nada puede detener, una voluntad que nada puede romper y una discreción que nada puede corromper o embriagar. Son estas cuatro condiciones las que están resumidas en el axioma hermético: SABER - QUERER - OSAR - CALLAR. Estos cuatro verbos puede combinarse conjuntamente de cuatro maneras, que se explican 4 veces, los unos por los otros. Se inscriben simbólicamente según las formas de la esfinge (Cabeza humana, signo astrológico del Acuarius: Saber. Cuerpo de toro, su signo zodiacal correspondiente: Querer. Patas y cola de león, signo astrológico equivalente: Osar. Las alas, emblemas de la transmutación, corresponden al signo misterioso Aguila-Escorpión del zodíaco que equivale a Callar). Aún se inscriben en los tarots (oros-bastos-espadas-copas) y en todas las otras manifestaciones simbólicas de este famoso cuaternario (estaciones, razas, edades, tetragrama divino, etc...).

Los Bhons a quienes a menudo se ha confundido con los Grandes Sabios y que son simplemente los aborígenes del Tíbet, no son los practicantes de una necromancia vulgar, como han querido presentarlos ciertos misioneros que se han aproximado a las fronteras de esta comarca, siempre muy misteriosa. Sin creer, sin embargo, que toda una población haya alcanzado el grado supremo de Realización, hay que reconocer que, menos acaparados que los occidentales por la vida trepidante de todos los días, los tibetanos han gozado más posiblemente de una existencia contemplativa.

Se ha hablado de lugares secretos, que es necesario situar con muchas precauciones. La "Shambalah" es más un estado "paradisíaco" que una comarca tibetana. Todo lo que se puede decir es que se conoce el "camino", hablando en lenguaje simbólico.

Ciertamente, no se puede ignorar, que al lado de los monasterios habituales, existen santuarios como este de Ch'AN Cheng-Lob en el Tien-Shan en Tartaria, que puede ser considerado como una de las cimas espirituales del globo, sin que esto sea una razón para situar ahí el Aghartha!

El Aghartha, (Agha: Grande; Ghartha: Esplendor) que significa aproximadamente "Gran Imperio" es más bien una "Asamblea de Sabios, que un lugar geográfico. El término tendría aproximadamente el mismo sentido que: TULA o SALEM y otras denominaciones simbólicas. Es un Eje, un Polo, que puede muy bien desplazarse, como si se tratara de un lugar bien definido. Los Instructores de la Humanidad que se reúnen, pueden muy bien hacer funcionar su Asamblea en regiones diferentes sucesivamente. El Consejo de los Ancianos debe reunirse, en principio, en el lugar del epicentro electro-magnético del planeta, pero sabemos también que los rayos dinamo-telúricos, varían en su dirección de ondas según las épocas.

Es en la Aghartha que se reúne el Cónclave Supremo de la Dirección Espiritual Mundial, pero es necesario entender por ello que cuándo y dónde el cónclave se reúne: ahí es la Aghartha.

El Gran Esplendor es mucho más un estado de los Sublimes Jefes de la Instrucción Mundial, que un territorio o que un agrupamiento de comité. De hecho es una "permanencia" puesto que los "Maestros" están ligados estrechamente, como las funciones del mismo atributo. Es en este sentido también, que es necesario, sin duda, comprender la significación que los Antiguos daban a Hermes Trismegisto.

Los Propósitos Psicológicos numero IV

 CIENCIA Y RELIGIÓN

Tanto en la religión como en todas las líneas del humano vivir, el pensamiento del hombre evolucionando a través de los siglos ya no se conforma hoy con afirmaciones sin pruebas. El espíritu crítico se ha desarrollado de tal manera que una religión cuyas enseñanzas comprendan únicamente afirmaciones no respaldadas por argumentos racionales parece anticuada, caduca y hasta se le reprocha a veces como un obstáculo para el progreso social. Ciencia y Religión han llegado a separarse y la primera desprecia a la segunda, no obstante los esfuerzos de ésta para quedarse en la norma científica, aunque la Fe no puede en ningún caso mezclarse con el razonamiento, con el análisis y por consiguiente con la Ciencia. La fuerza de la religión reside en su inmutabilidad; sin embargo, la Iglesia ya no puede condenar los descubrimientos científicos tales como: la forma de la tierra, su movimiento alrededor del sol, la naturaleza de las estrellas, la antigüedad del mundo, etc. Debe sufrir por consiguiente variaciones en su enseñanza, necesidad que se impone en ella como las transformaciones en las especies vivas. Esta ley de sufrir una metamorfosis es el principio mismo de la vida; ¿y no es acaso la religión la vida misma manifestada en su forma más alta, la del espíritu? La religión ha tenido ya en el pasado, varios de estos cambios bruscos, pero los hombres al cumplir los nuevos ritos o al acoger la nueva forma religiosa, no se han dado cuenta de que era la misma que se transformaba, que tornaba revestida de un traje mejor adaptado a sus nuevas necesidades intelectuales y espirituales. En realidad, las formas sucesivas de la Gran  Religión Tradicional nacida en Occidente hace algunos milenios, están todas unidas al mismo esoterismo que se encuentra inmutable a través de ellas, esoterismo que constituye el cuadro indeformable: la trama en que están construidas. El que ha penetrado en las partes subterráneas de la Iglesia advierte que es sobre las mismas bases que se elevan sucesivamente los Templos en donde han venido a orar los hombres. Esto se dice tanto en el sentido figurado como en el sentido propio; en efecto el símbolo de esta frase cae bajo el dominio del Iniciado que comprende que todas las Religiones descansan sobre las mismas bases, sobre algunos principios, siempre los mismos, y que no se diferencian más que por manifestaciones exteriores según las concepciones relativas a las épocas y a los lugares. En el sentido propio, esto no tiene menos valor cuando se piensa en la Iglesia de San Clemente de Roma, edificada sobre una cripta antigua bajo la cual se encuentra un santuario mitríaco, o aún en la catedral de Chartres, cuya cripta contiene un pozo sagrado del tiempo de los Druidas; otra curiosidad es la catedral de Nuestra Señora de París, construida sobre una capilla de los Templarios. Y los ejemplos así, son numerosos. En realidad, las fundaciones espirituales son invisibles y solamente algunos privilegiados están en posesión de las Claves de estos Grandes Misterios que rigen el mundo desde hace milenios.   Vamos a tratar de levantar el Velo sagrado, puesto que ha llegado el momento de preparar las Vías hacia la Nueva Era. El exoterismo, esta parte de la enseñanza ofrecida al mundo, evidentemente no es más que una imagen, porque es necesario el sentido figurado para hacer comprender a los profanos los grandes Problemas. En la religión, las parábolas dan una parte de la luz preciosa de las Verdades y naturalmente la educación religiosa, compuesta de palabras sencillas, de explicaciones claras, concibe muy bien, por ejemplo, que es imposible explicar los misterios del casamiento a un niño de diez años. En suma, el exoterismo es lo que se aprende corrientemente desde el catecismo de la parroquia hasta las aulas de la Universidad.  El esoterismo, al contrario, es reservado a algunos privilegiados: Instructores, Maestros e Iniciados, estando sin embargo, autorizado a todo el mundo. "Buscad y encontraréis", se ha dicho. Esos conocimientos están reservados a algunos seres predispuestos, dicen algunos. Ello es falso. Hay que esforzarse para comprender el sentido oculto de las grandes enseñanzas. No todas las grandes verdades pueden ser divulgadas completamente, según reza el viejo adagio: "No deis margaritas a los puercos". En efecto, el buen juicio de los hombres hace falta. Evidentemente se encuentra la fe que no exige explicaciones, pero en este caso se trata de elegidos. Al lado de ellos hay quienes buscan, quienes dudan, y que no piden sino luz, y mientras no volvamos a la Escuela Iniciática de antaño en que la Ciencia y la Religión iban de la mano, el mundo se quedará sumido en la oscuridad de la ignorancia. Sin embargo, henos aquí en una época calificada de Era Atómica y que deja entrever todas las posibilidades ignoradas hace apenas cien años, pero que podían muy bien ser perfectamente conocidas algunos siglos antes de Cristo. Al hablar de Dios es al cielo que vemos, pues desde las primeras edades el   hombre ha elevado sus miradas hacia la bóveda celeste, y es que las miríadas de estrellas han debido intrigarlo (sabemos ahora que existe como un centenar de millones, de las cuales 6.000 más o menos son visibles a simple vista). Cuando uno se eleva hacia estos problemas, ¿cómo no extasiarse al encontrar tantos paralelos que nos hacen comprender la homogeneidad del Gran Todo? Macrocosmo y Microcosmo están estrechamente ligados y el Dr. Lavezzeri ya reveló las curiosas relaciones que existen entre la vida astronómica y la vida humana. Las 72 pulsaciones del hombre de buena salud corresponden a los 72 años que emplea el sol para desplazarse un grado a través del cielo. El corazón late 4 veces cuando respiramos una vez, es decir, que el número de respiraciones es de 18 por minuto, lo que corresponde a las 4 estaciones y a los 18 años de la nutación del eje terrestre bajo la influencia lunar. En cuanto a las 25.920 respiraciones en 24 horas, nos hacen pensar en la precesión de los equinoccios, por el número de años del famoso gran Ciclo, al fin del cual las constelaciones cierran su vuelta Zodiacal; de allí derivan también las grandes Eras precesionales: (25.920 / 12 =2.160 años por signo) así de 4.320 a 2.160 antes de la era cristiana, el Ciclo de TAURUS simbolizó a Egipto, la Caldea, etc. Después vino la era de ARIES que transformó la religión: Moisés prohibió a los hebreos adorar el Becerro de Oro (el Buey Apis). La Era Cristiana corresponde al sol penetrando desde el año I de la era en el nuevo signo de PISCIS (¿No tenía Jesús este emblema?). Naturalmente este simbolismo no es de una precisión absoluta, pero hay que hacer notar que grandes Ciclos marcan la historia de los pueblos. Evidentemente la historia de la humanidad no está cortada en fragmentos iguales pues todo el mundo sabe que el Invierno entra un poco en la Primavera; que el Verano se extiende a menudo sobre el Otoño; por consiguiente el hecho de pasar a otro signo no implica una renovación brusca; no obstante, todas las Grandes Civilizaciones están caracterizadas por este movimiento precesional, lo que hace decir a muchos que nos acercamos a la Edad de Oro. La Era del AQUARIUS debe efectivamente simbolizar un ciclo nuevo de 2.000 años más o menos y marcar una renovación. Algunos se basan para enunciarla como consecuencia del descubrimiento de la desintegración del átomo, calificando nuestra época de Edad Atómica, lo que puede ser simbolizado por el planeta URANO que caracteriza los acontecimientos bruscos y gobierna justamente el signo del AGUADOR (Acuario).  La Venida del Gran Instructor del Mundo Otros apoya sus pronósticos en las Escrituras.

 LA FRANCMASONERÍA

 No es posible en este pequeño opúsculo, repetir lo que ya hemos estudiado sobre los orígenes, la historia y los Ritos Masónicos, en la obra “El Libro Negro de la Francmasonería”.
En ese primer libro hemos detallado ampliamente esas diversas cuestiones y no podemos menos que alentar a nuestros lectores a remitirse primeramente al estudio de esos textos.
Precisemos ante todo la meta de la Francmasonería, que consiste en formar pensadores y sabios por encima de las condiciones comunes y cuya formación se hace por selección e Iniciación. Según el manual de esa organización, su definición es: Institución filantrópica, filosófica y progresiva, que tiene por objeto el ejercicio de la beneficencia, el estudio de la moral universal, el análisis de las ciencias y de las artes y la práctica de todas las virtudes.
Su enseñanza se extiende sobre todo alrededor de un punto: la tolerancia.
La tolerancia permite a sus miembros pertenecer a no importa qué religión o concepción, pero con la obligación por su parte de reconocer las mismas libertades a los otros. Así pues la Francmasonería no es una religión, pero por otra parte, sería inexacto también pretender que sea anti-religiosa. Durante las reuniones, la religión es objeto de discusiones y comentarios, y también la teología puede ser analizada y debatida sin ser puesta en duda; ello se debe a que los adherentes tienen derecho a la palabra y no están sometidos a un dogma obligatorio. El francmasón puede dar su opinión en favor o en contra de cualquier ideología.
En los países occidentales y de fe cristiana en general, algunos han pretendido que la Francmasonería es anticristiana... Nada más falso; la mayor parte de los francmasones son cristianos, pero muy a menudo anticlericales, lo cual es diferente. Se puede suponer sin embargo, que existe una mayoría de protestantes, por una minoría de católicos en las logias masónicas. Esto provendría de que los francmasones profesando en principio la fe cristiana, se oponen no obstante al dogma de la Inmaculada Concepción, no aceptan como cierta la virginidad de María y protestan contra la infalibilidad del Papa, etc... Cuestiones igualmente rechazadas por los protestantes que no dejan por ello de ser buenos cristianos. Es posible también adherirse a la Francmasonería, a pesar de ser de confesión católica, ya que en efecto, no es esta una institución que vaya contra la religión, sino que es más bien la religión apostólica romana la que resulta anti-masónica. En tanto que no se le pide al católico abandonar su fe para adherirse a la Francmasonería, las autoridades eclesiásticas si condenan a los francmasones.
Cristianos, judíos, musulmanes y hombres de todas las ideas están reunidos en el seno de la Francmasonería con espíritu fraternal, lo cual se interpreta que va contra los dictados de Roma y hace pensar que esa organización está dirigida contra el clero, siendo que ella permanece independiente de toda religión fanatizada y persigue su meta, que es establecer una gran familia humana sin ningún prejuicio contra nada ni contra nadie.
En efecto, los francmasones son en su mayor parte seres que simplemente han evolucionado, es decir que sin renegar de su fe de origen, se han elevado a un grado superior de comprensión y no sienten ya la necesidad de una disciplina religiosa. En consecuencia, los miembros de la F:. M:. no se encuentran obligados a abandonar su primera religión y conservan generalmente las bases de sus concepciones originales, aumentadas con nuevas “realizaciones”. Así se ven cristianos, protestantes o católicos, que sin practicar el culto de su religión, permanecen fieles a los principios de la cristiandad en sus aspectos moral, social y aun a veces, teológico.
El mismo fenómeno pasa en Oriente donde se ve a los budistas, a los zoroastrianos, a los hindúes, etc.... adherirse a la Francmasonería y continuar a veces la práctica del culto de su religión de nacimiento.
Es preciso repetirlo una vez más: la Francmasonería no es una religión, sino más bien una Escuela de Iniciación; su ritual, antiguo como el mundo, contiene un simbolismo cuyos elementos provienen de innumerables fuentes: Gnosis, Hermetismo, Qabbalah, Yoga, matemática pitagórica, etc.
Georges Allary, en su artículo sobre la Francmasonería, en 1953, reconoce que la Iniciación masónica es como las otras iniciaciones: un ritual de muerte y de resurrección. El “Gabinete de Reflexión” en el cual es introducido el profano, antes de su Iniciación, está pintado interiormente de negro, se colocan ahí osamentas y un cráneo humano; a veces ocurre que el profano es situado dentro de un pasaje practicado bajo tierra. Ello simboliza evidentemente la tumba. El profano debe despojarse del “hombre viejo”. Ese Gabinete simboliza igualmente la muerte del grano, del cual hablan las Escrituras: “Si el grano no muere después que ha sido echado en la tierra, no queda más que él. Pero si él muere, dará mucho trigo”. Algunas veces esa frase está inscrita sobre la pared. La palabra “neófito” significa por otra parte: ‘‘nueva planta’’.
“Mediante las nociones de Iniciación, nos situamos bastante lejos de los ideales democráticos que profesan la mayoría de los francmasones”, prosigue el autor del artículo antes citado. La Iniciación está reservada a una élite. La palabra “élite” tiene la misma raíz que “elegido”. Pero se trata de elegido en el sentido en que lo comprendía el Cristo, cuando decía: “Son muchos los llamados y pocos los elegidos”.
René Guenón (en “Ojeada sobre la Iniciación”), deduce que: “para poder ser Iniciado, es preciso poseer ciertas cualidades. En efecto, la individualidad debe surgir tal como ella es, con todos sus elementos constitutivos y requiere las condiciones concernientes a cada uno de esos elementos, incluyendo el elemento corporal”.
No hay en eso nada de injusto y no es orgullo considerarse como un consagrado a ser Iniciado. Se admite bien que no todo el mundo es capaz de hacer matemáticas superiores, o de ser artista, y lo mismo sucede con cualquier oficio. La Iniciación masónica fue también en su origen una Iniciación artesanal. En fin, la Iniciación masónica es una Iniciación de “pequeños misterios”, para emplear un término tomado por R. Guenón de la antigüedad griega; los “pequeños misterios” comprenden todo aquello que se relaciona con el desarrollo del estado humano, enfocado hacia su integridad, y llevan pues a la perfección de ese estado, es decir a la restauración del estado primordial. Los “grandes misterios” conciernen a la realización de los estados supra-humanos: toman al ser en el punto en que lo han dejado los “pequeños misterios”, es decir, en el centro de dominación de la individualidad humana; los Misterios Mayores lo conducen más allá de ese dominio, hasta el estado incondicionado que es la liberación final. En la primera fase, se puede hablar de “realización horizontal”. En la segunda de “realización vertical”. Es preciso ante todo llegar a ese punto central para poder elevarse en seguida, prosiguiendo la dirección del eje, a los estados supra-individuales.
 

MISTICOS Y HUMANISTAS...II

 

Los místicos de todos los tiempos, se han preocupado ciertamente de la búsqueda de lo Divino en el “yo” interno, pero, la misma identificación a la Conciencia Universal, hace que cada uno se encuentre en la humanidad entera y en consecuencia, en Dios. Este es el fenómeno de la Multiplicidad en la Unidad.

El misticismo encuentra su fuente en el reino interior; es de origen “subjetivo”; he ahí su carácter esencial.

Precisemos aun, que se entiende generalmente por “misticismo” todo aquello que en el orden del pensamiento está fuera del método y del conocimiento científico.

Todo ser dotado de una conciencia puede decirse: “Hay dos mundos: yo de un lado y del otro: aquello que queda”. Y aun, teóricamente, nada le impide pensar: “No hay más que yo”. Cuando un hombre ha dormido profundamente y sin sueños, ¿cómo probarle que la suspensión de su vida consciente no era la abolición real del universo, que su despertar no ha recreado las cosas? Y si él soñó ¿no está en el derecho de sostener que sueña siempre y que el universo constituye solamente la forma más común de esos sueños personales?

Eso es lo que podría llamarse subjetivismo absoluto: el reino interior no autorizaría importación ni exportación, por la razón perentoria de que estaría solo, que no habría otro reino con el cual hacer cambios. Opinión, sin importancia por otro lado, que ha sido profesada solo por un pequeño número de filósofos, fastidiosos sin duda, que se divertían confundiendo a sus semejantes.

En sus horas de exaltación religiosa, el individuo considera el sentimiento por el cual ha sido transportado. Alcanza lo íntimo de su Yo, aquello que no pertenece a ningún otro YO. No existen palabras para describir con precisión aquel abismo, ya que las palabras son etiquetas, puestas por convención común, sobre los objetos accesibles a todos. El individuo será impotente para decir, o aun decirse, aquello que encuentra en el fondo de si: lo indefinible, lo incomunicable, el misterio mismo, que se agranda, sin cambiarlo, dándole los nombres de Dios, de Alma, de Infinito; y él aparecerá como una realidad viviente, puesto que ese es el YO.

Veamos ahora el misticismo en su evolución. Jules Sageret plantea La cuestión de la siguiente manera:

-Yo no pondría en evidencia más que un hecho de esta evolución: la separación progresiva de la ciencia y el misticismo. Es preciso regresar hasta Aristóteles, puesto que sus doctrinas han persistido en su esencia a través de la antigüedad, el medioevo y aun el Renacimiento, para no desvanecerse sino ante Descartes. Aun entonces, el gran filósofo griego no ha perdido más que su influencia laica: presidiendo siempre, por intermedio de su discípulo Tomás de Aquino, la metafísica a la cual pertenece la teología católica ortodoxa.

Esta metafísica, hoy independiente de la ciencia, era una consecuencia lógica de la física de Aristóteles. El planteaba un conjunto de datos notablemente coherente y bien ligado a los datos del sentido común y de la ciencia de su época: establecía, por argumentos no solamente legítimos, sino hasta irrefutables entonces, la inmovilidad de la tierra; consideraba, por razones muy valederas, el peso como una “cualidad” inherente a los cuerpos materiales sólidos y líquidos, en virtud de la cual ellos tendían en línea recta hacia el centro del mundo donde su aglomeración formaba la tierra.

Una doctrina de esta clase, si no disponemos de un material apropiado, se conforma a la observación que nos muestra el peso de un cuerpo terrestre como independiente de todos los otros cuerpos vecinos y más bien intrínsecos a él. Aristóteles admitía que los objetos celestes estaban formados por una sustancia especial, desprovista de peso y ligereza, sustraída a las causas de alteración que modificaban sin cesar las cosas sublunares y apta solamente para el movimiento circular que le era “natural”, es decir que podía serle impreso sin necesidad de “violencia”, sin esfuerzo físico.

Hasta Kepler estuvo en vigor el nuevo mecanismo que se caracterizaba principalmente por conjuntos de movimientos circulares que realizaba cada planeta: el mismo astro giraba por ejemplo, sobre un círculo llamado epiciclo cuyo centro seguía la circunferencia de otro círculo llamado deferente y había otras complicaciones, así Copérnico estaba obligado a combinar 7 círculos para dar cuenta de los desplazamientos de Mercurio, 3 para la Tierra y 5 para cada uno de los otros planetas e introdujo, por tanto, una inmensa simplificación poniendo el Sol al centro del mundo, como Aristarco de Samos lo había hecho dieciocho siglos antes de él.

Es imposible imaginar los lazos materiales que hacían depender de un gran movimiento de conjunto los movimientos de cada rueda planetaria. Se tomó prestado pues al dominio de la vida. Unos hacían actuar a Dios sobre los astros directamente o por intermedio de sus ángeles; otros suponían a los planetas dotados de una especie de instinto, de una fuerza vital que los guiaba a lo largo de su ruta. No había otro partido a tomar, lógicamente. Kepler negaba “que algún movimiento eterno no rectilíneo hubiera sido dado por Dios a un cuerpo privado de espíritu”. La Tierra está animada sin embargo por un movimiento de rotación sobre ella misma, es por ello que él le atribuía un alma ni inteligente, ni sensible, puramente motriz. Consideraba la traslación de los planetas alrededor del sol como producida por una acción magnética; el sol giraba y con él aquello que nosotros llamaríamos su flujo de fuerza el cual arrastraba los planetas; ¿cómo éstos, atraídos al mismo tiempo por el astro central no caían sobre él? Era en virtud “de un poder vital u otro análogo” 4.

Por tanto, mientras Newton no había formulado las leyes de la gravitación universal, la mecánica celeste implicaba, en los astros, la existencia de algo que no era materia y sin embargo actuaba sobre la materia. Este agente, aunque desprovisto de razón impedía a los astros el perderse en un camino que no estaba trazado más que idealmente y cuya complicación geométrica llevaba al fracaso la sagacidad de los predecesores de Kepler. El misticismo se beneficiaba ahí de un apoyo considerable que le prestaba la ciencia. No se tenía ninguna dificultad en creer en el alma y la Providencia cuando la astronomía os mostraba poderes casi espirituales obrando en los cielos.

En física y sobre todo en química, pululan hasta el siglo XIX “fluidos”, “principios”, entidades vagas que a veces se superponían a los cuerpos ponderables y podían, en teoría, subsistir independientemente de ellos pero desaparecían del campo de la observación humana cuando se intentaba aislarlos de su soporte material. Para ser almas no les faltaba más que el pensamiento a esos invisibles e Inasibles. Desde el momento en que la ciencia garantizaba su existencia como real y objetiva, la afirmación espiritualista se imponía a fortiori y se liberaba de toda dificultad de orden experimental. El más célebre entre esos “fluidos” o “principios” fue el flogisto. Todo el siglo XVIII admira su invención como el más hermoso descubrimiento que se pueda imaginar y Stahl, su autor, pasó al rango de genio. De hecho, fue una etapa importante del progreso científico con la primera vasta generalización que apareció en química: la puesta en evidencia de un lazo común entre los fenómenos de combustión y de oxidación. Solo el flogisto era lo inverso del oxígeno: flogisticar era desoxidar y deflogisticar era oxidar. Además, este misterioso elemento a veces aumentaba el peso de los cuerpos fijándose sobre ellos, a veces lo disminuía. En fin, nadie había podido poner la mano sobre el flogisto libre que desaparecía lo más a menudo produciendo una flama. Era una especie de demonio con el cual trataban los químicos.

Se sabe cómo Lavoisier puso fin a su reino. En adelante los “fluidos” y otros “principios” demasiado sutiles no tardaron en abandonar los dominios de la física y la química. Su expulsión completa respondía a aquello que se llamaba separación rigurosa de la materia y la energía. Dicha separación significa que no hay sino materia ponderable y energía, es decir modificaciones de la materia ponderable, y ninguna de las dos es producida por la superposición a la materia ponderable de una sustancia imponderable. El Ether era la excepción: se imponía y molestaba. Pero ahora se está en vías de explicar la masa o la “ponderabilidad” de la materia, por el electromagnetismo, por modificaciones del Ether. En último análisis, la materia ponderable no sería más que Ether. El principio fundamental de la físico-química subsistiría bajo esa forma: “No hay más que Ether y sus modificaciones”.

Hay en fin, frente a la ciencia, una actitud del misticismo que es muy sugestiva. No se trata aquí del misticismo puramente escéptico que consiste en negar a la ciencia el poder de hacernos conocer nada. La alusión se refiere al misticismo que, al contrario “se apoya” sobre la ciencia, aquel de varios metafísicos y sabios que toman los datos científicos para hacer la base misma donde colocan lo “trascendente”, lo “sobrenatural”, el Alma, Dios; su método, es definido por J. Sageret en “El espíritu y el método científicos”, ellos consideraban las lagunas de la ciencia, las regiones donde los diversos órdenes de hechos no están religados entre sí más que por hipótesis, casi siempre. Actualmente, hay una laguna muy importante entre los fenómenos físico-químicos y los fenómenos biológicos. En efecto, hay una y muy importante: si el ser viviente se fabrica a sí mismo con materia no-viviente, se le ve siempre pre-existir a esta materia; jamás se ha podido constatar ni provocar en el seno de la materia no viviente la aparición de la vida. Entonces los sabios místicos y los metafísicos proclaman inexplicable lo inexplicado. Y hacen intervenir algo como un “fluido” o “principio” vital. ¿Qué es este agente? Apenas se hará conocer su carácter “misterioso”, escapa a las leyes generales de la energética y de la mecánica, es inmaterial. Actúa también sobre la materia, puesto que es gracias a él que ella está viva; él produce en lugares del espacio concreto efectos mecánicos y físicos-químicos, puesto que bajo su acción, los seres vivientes se mueven y asimilan.

Uno se encuentra pues como siempre delante de numerosas dificultades, a saber lo “material” y lo “inmaterial”; lo menos que se puede decir es que las teorías de los místicos no se explican más que por otras preocupaciones.

En el fondo y en general, las ideas filosóficas del ilustre y sentido Henri Poincaré definen con claridad lo que es y lo que vale la ciencia. El la libera del absoluto metafísico; por otra parte, muestra cuánto el escepticismo a su respecto está mal fundado. La primera parte de su obra ponía en relieve sobre todo la base convencional sobre la cual reposan las matemáticas, la mecánica, los grandes principios (base necesariamente convencional, en efecto, puesto que todo ello es lenguaje). En esto se han amparado los filósofos místicos apoyándose sobre el hecho de que si el más grande matemático reconoce lo arbitrario de su ciencia, con más razón, todas las otras ciencias, mucho menos rigurosas que aquella, son creaciones puramente humanas, incapaces de corresponder a la Realidad.

La filosofía de Henri Bergson5 a pesar de su “intuicionismo” tan discutido6 permanece sin embargo como una enseñanza bien establecida.

Uno de los caracteres más sorprendentes del bergsonismo es que constituye un edificio de dos pisos: el piso noble, del espíritu y la vida, y el piso de la materia. Es inútil decir que Bergson acapara para la filosofía el piso superior, dejando a la ciencia el cuidado de manipular en los subsuelos aquello que es inerte, muerto y sin belleza. Entre los dos pisos hay sin embargo correspondencias exactas, cada cosa de arriba tiene abajo su simetría; he aquí algunas de estas correspondencias:

Piso Superior         Piso Inferior

Espíritu   correspondiendo a       Materia

Filosofía         Ciencia

Intuición         Inteligencia

Duración        Tiempo

Extensión               Espacio

Movilidad               Inmovilidad

Irreversibilidad              Reversibilidad

Haciéndose            Todo hecho

LAS FUNCIONES ESPIRITUALES...

 El gran error de la filosofía occidental radica ante todo en haber examinado el alma y el cuerpo como dos cosas distintas, mientras que la Ciencia del hombre debe ser encarada como un todo. Es con Descartes, sin ninguna duda, que ese modo de considerar el físico y la moral como heterogéneos se ha acentuado. Al contrario de esa concepción, la actividad humana puede ser comparada a una amiba cuyos miembros múltiples y transitorios los seudópodos, están hechos de una sustancia única.

Las funciones espirituales están ligadas íntimamente al carácter fisiológico del individuo y algunas de estas actividades pueden aun acompañarse de modificaciones (tanto anatómicas como funcionales) de los tejidos y de los órganos. En el otro sentido, un trabajo físico especial (como los ejercicios de los Yogis) puede producir un fenómeno de desarrollo de la conciencia.

Sin embargo la primacía de la materia y la edad del utilitarismo son opuestas a la expansión espiritual que, de otra parte, no es muy ayudada por las religiones, que han sido racionalizadas y de las cuales todo elemento místico ha sido eliminado. En este medio es difícil evolucionar, pues, el cuerpo se defiende mejor contra el mundo cósmico, que la conciencia contra el mundo psicológico; él se protege contra las incursiones de los agentes físicos y químicos con la piel y la mucosa intestinal, mientras que la conciencia tiene fronteras completamente abiertas, como lo ha dicho tan bien Alexis Carrel.

A pesar de todo, aun en medio de la muchedumbre es posible encontrar la soledad, como lo proclama Marco Aurelio: “Puedes retirarte en ti mismo si lo quieres y cuando lo quieras”. Es en ese momento de aislamiento que se presenta la primera meditación sobre nosotros mismos, por ejemplo: descubrimos que siendo el mismo ser, cambiamos y no somos idénticos a como éramos en el pasado. Esa impresión de alguna cosa indefinible es, sin duda, debida al isocronismo y a la heterocronía de las células¹.

Sabemos, por cierto, que nuestro organismo, sin dejar de ser la misma entidad, se transforma constantemente a medida que el tiempo transcurre, pero la conciencia, sobre todo ella, toma diversos aspectos en la infancia y en la madurez. Los elementos que nos constituyen parecen tener ellos también su propia conciencia y el fenómeno que hace que cada elemento del cuerpo se acomode con los otros (y los otros con él), toma un aspecto teleológico, pues se adapta y se modifica como si conociera las necesidades actuales y aun futuras del conjunto.

Nuestra individualidad propia, tiene su base en lo más profundo de nosotros mismos, escribe el autor del “El Hombre ese desconocido”, y entre los seres humanos que se han sucedido sobre la tierra no se han hallado dos, sin duda, que tengan una constitución química idéntica. La especificidad del individuo depende probablemente de la disposición interior de gruesas moléculas, procedentes de la combinación de un hapteno² y de una proteína.

El profesor Richet ha demostrado que existe una personalidad humoral, así como una personalidad psicológica.

En fin, podemos preguntarnos, sabiendo que el género de alimentación transforma nuestro organismo, si la experiencia mística no debería empezar con el estadio de la disciplina física, como la Hatha Yoga lo enseña. Por otra parte, como la individualidad es una cosa única en sí, el proceso de evolución espiritual de un hombre no puede ser idéntico para otro y cada uno puede perfeccionar su propia realización.

Todos somos diferentes mentalmente y el ejemplo de los Seres Superiores no puede servir sino en una muy débil medida para una línea de conducta: los más grandes Maestros no han dado un camino a seguir y se han contentado con dar consejos de moralidad, de animación al estudio o a la práctica de virtudes.

Las diferentes escuelas han cometido el error, sin duda, de insistir demasiado sobre los valores humanos, como si se tratara de características individuales y de ahí nació rápidamente el espíritu dogmático. Se han confundido los conceptos de espíritu y de método: existe una ciencia humana, pero también numerosas técnicas. Los humanos no están unidos entre sí sino por una parte: la porción hereditaria que, en efecto, no contiene más que la mitad de los factores en cada generación; no son pues sino la mitad de genes, colocados a lo largo de los cromosomas, los que vienen a determinar las características ancestrales³ Es tan imposible enumerar esos elementos como el conocer la cepa de su calidad: ellos aportan, es cierto, algunas tendencias de los padres, de los abuelos, etc., pero se ignora en que proporción.

A esas tendencias, introducidas así en el nuevo embrión, es preciso agregar las condiciones encontradas en el desarrollo, para tener la originalidad del ser; pero incluso una clasificación es difícil. Es por eso que los behavioristas pretenden que la educación es primordial y que la herencia no cuenta para nada, mientras que los genetistas sostienen que la herencia es como un determinismo (el fatum) y que la solución no se encuentra en la educación, sino en la eugenesia.

Hay, ciertamente, todavía muchas cosas que agregar a esas dos teorías, cada una incompleta, como uno puede darse cuenta inmediatamente por la experiencia. Algunas leyes bien establecidas (la de Mendel en particular), nos enseñan cómo se transmiten las tendencias ancestrales, pero es difícil establecer la proporción entre aquello que es hereditario y lo adquirido. En fin, hay un cierto Principio que es preciso hacer entrar en línea de cuenta, aunque científicamente poco analizable: el espíritu.

Numerosos fenómenos han sido registrados desde hace mucho tiempo y la Ciencia actual comienza a interesarse hasta el punto que ciertas investigaciones sobre la metafísica son efectuadas por sabios, cuya seriedad no se pone en duda. El espíritu no está inscrito enteramente en las cuatro dimensiones del continuum físico y se encuentra en el universo material, sin dejar de pertenecer a otra esfera igualmente; puede, por otra parte, prolongarse más allá del tiempo y del espacio.

La individualidad pues, no es solamente un aspecto del organismo, o aun, un carácter esencial de cada uno de esos elementos y no se detiene en la superficie del cuerpo: es ahí que la humanidad puede ser considerada, no como un compuesto de elementos separados, sino como un Todo que comprende no solo a todos los individuos sino aun al mundo cósmico y a todo aquello que existe en el Universo.

No existe una completa independencia de los seres y las cosas: eso no es más que una ilusión, debida a nuestra ignorancia, de aquello que la teoría hindú del maya (espejismo, ilusión, vista falsa del mundo) enseña desde hace varios milenios.

Los verdaderos elementos espirituales provienen, pues, de un mundo exterior al nuestro y nosotros podemos, así como respiramos el aire, ser penetrados por la Gracia de Dios.

Tomado de Los Propósito Psicológico Tomo X  Educación Cristiana del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière fundador de la Gran Fraternidad Universal.

NIETZSCHE: EL GRAN DEMOLEDOR

Es Nietzsche quien ha planteado la pregunta, ¿“Goethe es alemán?”. Pregunta muy extraña a primera vista, pero se trataba, para ese gran demoledor de valores en curso, de someter a una escrupulosa crítica el “culto de Goethe” que había tomado en la Alemania Guillermina proporciones de una verdadera religión nacional, con sus teólogos, sus dogmas, sus archivos, sus congresos y su vasta cofradía de “especialistas en goethéismo”. Toda Alemania parecía admirarse a sí misma en su poeta. Tocar a Goethe era tocar lo más sagrado que había en un patriota alemán, herir su amor propio en sus susceptibilidades nacionales más sombrías, en el orgullo de su “cultura”. A fin de cuentas, nosotros somos el “pueblo de Goethe” declaraba el filisteo pretendidamente “cultivado” enorgulleciéndose. Esta idolatría pedantesca daba náusea al gran demoledor de ídolos que representaba el autor de “Así hablaba Zarathustra”. No es que se propusiera ciertamente derrumbar la admiración que la persona y la obra de Goethe podían reivindicar legítimamente. Echar del Templo a la plebe de parásitos arrogantes e instaurar un nuevo culto, más personal, más verídico, reservado a una “élite” de conocedores, he ahí el pensamiento en el cual se inspiraba. “Goethe”, decía él, “dejaba tan atrás a los alemanes, que no debe ser considerado como uno de ellos. El representa una fanfarria que ellos lanzan de tiempo en tiempo más allá de las fronteras”. Goethe es el hombre universal, como lo ha dicho uno de los grandes poetas franceses: Paúl Valery, él puede ser colocado no importa en qué tiempo, no importa en medio de qué pueblo, y no parece pertenecer más que por accidente a la raza de la cual forma parte. Esta “universalidad” no representa en Goethe un milagro directamente caído del cielo. Ella fué más bien el fruto lentamente madurado de una larga y perseverante experiencia humana. Para convencerse basta releer las páginas de su Autobiografía (en Dichtung und Wahrheit) donde evoca la historia de su infancia en la vieja e imperial ciudad alemana de Frankfurt am Main. El joven Wolfgang Goethe absorbe, revuelto, todo el repertorio francés, Corneille, Racine, Moliere, hasta Destouches, Marivaux, Diderot, Rousseau. “No podéis figuraros”, declaraba más tarde a su fiel confidente Eckermann, “el ascendiente irresistible que ejercían sobre mí, en el tiempo de mi juventud, Voltaire y sus grandes contemporáneos franceses y hasta qué punto sus personalidades dominaban desde lo alto toda la intelectualidad de esa época. Yo no he puesto suficientemente en claro en mi Autobiografía, la influencia que esos hombres han ejercido sobre mi juventud ni he dicho cuántos esfuerzos me ha costado liberarme de su poder y aprender a volar con mis propias alas”. www.sergeraynauddelaferriere.net 9 Serge Raynaud de la Ferrière Propósito Psicológico XXXIII Esta liberación se produjo en abril de 1770, cuando el joven estudiante de Leipzig se hizo matricular en la Escuela de Derecho de Estrasburgo, con la segunda intención de obtener un puesto en la administración francesa. Es en este año de 1770 que parece en efecto haberse producido ese “primer despertar de la juventud” -Jugendbewegung, como se dirá más tarde- donde se afirma el conflicto entre la nueva generación intelectual alemana y la civilización francesa encarnada en Voltaire. Esta civilización francesa había impuesto, aun en las Cortes alemanas, su lengua, su literatura, sus modas, su vida de sociedad. El francés era la lengua oficial de la diplomacia. Se concibe el sentimiento de indignación que debían sentir esos jóvenes a quienes no se ofrecían más carreras que las de profesor o pastor. El corto período de germanismo agresivo que también Goethe había atravesado no fue más que una crisis pasajera a la cual parece hacer alusión en las últimas partes de su novela “Werther”. Se ha pensado que el pesimismo de Werther tenía al menos en parte su fuente en esta rebelión de la juventud alemana sublevada contra la civilización “a la francesa”. Nada más cuestionable, Werther tuvo éxito mundial. Toda una generación europea fue alcanzada por el contagio wertheriano. Se sabe que el general Bonaparte profesaba la más grande admiración por esa novela que llevaba consigo en Egipto. El menos tocado por la crisis, fue quizás el mismo Goethe. “Esta época wertheriana”, dijo más tarde a Eckermann, “es menos una época particular de la historia que una edad de la vida humana, la edad en que todo individuo, nacido con el sentimiento natural de la libertad se ve obligado a adoptar las formas de un mundo más antiguo. Las trabas que ese mundo pone a su dicha, a su actividad, los rechazos que le impone a sus deseos, son males que no pertenecen a una época particular de la historia, sino que alcanzan a cada individuo; y debería lamentarse aquel que, al menos una vez en la vida, no hubiera atravesado un período, en el cual Werther le pareciera escrito particularmente para él”. Fue en Italia, en Roma, que Goethe tomó conciencia de aquello que su alma de europeo sin patria, desgarrada entre mil solicitaciones contradictorias, llevaba aún en ella de irresoluto e inacabado. Fue allí, ante el espectáculo de la Ciudad Eterna, que se sintió poco a poco calmado, regenerado, acorde con una duración estable y secular. Esa nueva experiencia fundamental, la documentó en una obra que no podía ser terminada más que bajo el cielo de Italia, su Ifigenia en Taúride. “He ahí un hombre!”, exclamó Napoleón viendo entrar en su habitación en Erfurt, a ese Goethe que le había sido representado como el más grande poeta de Alemania. A su vez, e1 poeta había recibido el mismo choque, al www.sergeraynauddelaferriere.net 10 Místicos y Humanistas encontrarse frente a frente con el Emperador de los franceses, amo de Europa. Sí, Napoleón era un hombre, lo cual quiere decir que él tenía el privilegio de existir en carne y hueso, como personalidad viviente, llevando en su cerebro una imagen de Europa que no era una pura utopía. Napoleón fue para Goethe el único hombre en el mundo de la política por quien se haya entusiasmado. Así lo confirma J. E. Spenlé. Aun vencido y proscrito, el prisionero de Santa Helena continuaba representando a sus ojos una personalidad providencial comparable a aquella que él mismo había realizado en el orden cultural. Este acercamiento fue señalado por primera vez por Nietzsche. “Dos grandes tentativas”, escribía él, “han sido hechas para traspasar el siglo XVIII. La primera tomó cuerpo en Napoleón que ha resucitado las virtudes del soldado en el hombre, y la guerra de gran estilo, la lucha por el poder concibiendo a Europa como unidad política; y la segunda tentativa, pertenece a Goethe soñando en una cultura europea que reuniría todo aquello que el hombre había realizado en ese dominio”. Sería preciso analizar el volumen notablemente documentado de Ferdinando Baldensperger, titulado Goethe en Francia para hacerse una idea del lugar ocupado en toda nuestra vida artística y literaria por el Maestro de Weimar durante todo el siglo XIX. Fue ante todo el entusiasmo por Werther lo que desencadenó en Francia una epidemia de melancolía wertheriana. Más tarde, el descubrimiento de ese mundo fantástico poblado de apariciones maravillosas donde se desarrollaba el Fausto de Goethe fascinó a una segunda generación romántica, compuesta principalmente por pintores, como Delacroix y músicos como Berlioz, autor de la Condenación de Fausto. Una tercera generación más bien filosófica e histórica, aquella de los Quinet, de los Renan, de los Taine, dedicó un culto más bien ideológico a la Alemania de las grandes ideas religiosas y morales, concentradas en Goethe. Goethe no ha cesado de elevarse y de crecer. Es preciso reconocer en el hecho de su irresistible engrandecimiento, una necesidad profunda de su naturaleza y de ese prodigioso instinto organizador que trabajaba por manifestarse en su persona. Soportaba todo esto sin envanecerse: “Qué soy yo mismo?”, declaraba. “Qué he hecho?”. “Mis obras están nutridas por millares de individuos diversos, por ignorantes y por sabios, por gentes de espíritu y por tontos; todos ellos han venido a ofrecerme sus pensamientos, sus facultades, sus maneras de ser; yo he recogido a menudo la siega que otros habían sembrado. Mi obra es la de un ser colectivo que lleva el nombre de Goethe.

                             

MISTICOS Y HUMANISTAS III

 Es preciso mencionar aún a ese poeta visionario: Rilke.

Nacido en Praga, la noche del 5 de diciembre de 1875. Hay pocos ejemplos de una educación tan mal dirigida como aquella que recibió en el hogar familiar el joven Rainer María. Siempre llevó en sí el pesar de una infancia desgraciada y es eso lo que hace comprender en esa especie de confesión que ha llamado Los cuadernos de Maite Laurids Brigge donde transpuso la historia de su infancia a un marco puramente imaginario.

Situada en el entrecruzamiento de dos civilizaciones, la eslava y la germánica, en el punto donde se encuentran Europa oriental y occidental, la capital de Bohemia le ofrece la imagen de su propio desorden, de su propia juventud orientada a destinos divergentes. Es por ello que, desde muy temprano, se alejó de ella para comenzar su búsqueda de eterno nómada, su existencia de hijo Pródigo -como él mismo se llamaba- pero que, en su caso, no regresó jamás al hogar familiar.

Alemania, Rusia, Francia, Italia, Escandinavia, Dalmacia, Argelia, Túnez, Egipto, en todas partes la radiación fluídica que se desprendía de su personalidad fue entrevista como una individualidad apenas posada sobre la tierra, siempre dispuesta a remontar su curso de cometa vagabundo:

Ya que este es mi sueño: vivir sobre la ola,

y no tener ningún lazo con el siglo que transcurre;

Y este es mi deseo: diálogos susurrados

que cambia la hora que huye, por la Eternidad.

Es de su viaje a Rusia que Rilke trae la inspiración de su primera obra verdaderamente original y que habría de fundar su reputación europea: El Libro de las Horas, anunciador de una nueva religión. ¿Puede hablarse de “religión” en el sentido habitual de la palabra? A decir verdad este pequeño misal, en cuyo frontón se dibuja la imagen de un piadoso monje ruso, inclinado sobre su pupitre en el acto de iluminar un texto bíblico, este evangelio pleno de miniaturas delicadas que desfilan bajo nuestros ojos, no nos trae la revelación de ningún “credo” positivo. Como dice Spenlé (en Rilke, “El nuevo Orfeo”), es la ensoñación del no creyente en busca de un Dios nuevo pero de un Dios que se volatiliza cuando el poeta intenta conservar la imagen o la estatua. Dios, nos dice Rilke, es “el Árbol” y también “la Raíz”.

Tiene por títulos: “el Extranjero venido no se sabe de dónde”, “el Huésped de paso que se aposenta en el hogar y vuelve a partir hacia lo desconocido”, “el Vecino que toca la puerta”, “el viejo testarudo, manchado de cera que se recalienta cerca de la estufa”, “la Humareda que sube de la choza”, “el pajarito caído fuera del nido”, “el Leproso que ronda a las puertas de la ciudad”, etc., etc.

En suma, para Rilke como para Nietzsche, “Dios ha muerto”, pero se trata de crearlo de nuevo, o más bien, se encuentra en eterno devenir y se manifiesta por una incesante metamorfosis. “Tú eres el Tesoro escondido en la noche que nuestras manos desentierran, ya que toda la magnificencia contemplada por nuestros ojos, no es más que indigencia y lamentable contrahechura frente a la Belleza que duerme en ti todavía increada”.

En el Libro de las Horas, tres motivos orientan sucesivamente la búsqueda del Dios desconocido. En primer lugar, aquello que Rilke llama “el evangelio de las Cosas”, en seguida “la loa de la Pobreza” y finalmente “la loa de la Muerte” presentada como suprema manifestación de la “Metamorfosis Universal”. Es esa última loa la que debe retener particularmente la atención, ya que toca la experiencia más central y más paradójicamente original de Rilke.

Se ha dicho que Rilke es el gran poeta de la Muerte. Tenía el sentimiento de llevarla en él desde su nacimiento y era el objeto de su meditación más constante, a la vez su angustia y su alegría. Por otra parte, no se sabe si su constante vida errante era con la expectativa de huir de la muerte que temía o, al contrario, la secreta esperanza de encontrarla tal como la deseaba y amaba.

Dios mío, permite a cada uno morir de su propia muerte,

Y haz que ella venga a él desde lo profundo de su vida,

Donde él haya puesto su corazón y su deseo secreto

Ya que no somos más que la corteza y la hoja

Pero, ella, la gran Muerte, vive en nuestro centro

Y madura, tal como el Fruto, donde todo debe finalizar.

Durante el curso de un viaje a Suiza, adquirió -gracias a la generosidad de uno de sus amigos- una extraña morada, según se decía, poblada de fantasmas, que se convirtió en el supremo refugio del eterno vagabundo. En este castillo de Muzot terminó Rilke las Elegías comenzadas en Duino, diez años antes. Es ahí también donde fueron compuestos en algunos días los famosos Sonetos a Orfeo, su intangible e insuperable testamento poético. “Todo ha pasado como una borrasca indescriptible, le escribía a la princesa de Thurn-et-Taxis, en una verdadera tempestad del espíritu. Todas las fibras de mi ser estaban tensas, casi a reventar. Yo no sé qué poder de arriba me tuvo en suspenso. Una sola cosa importaba: que aquello fuera. Y aquello es. Así sea!”

LAS BASE TEOLOGICA DE LAS RELIGIONES

La Religión, que es la esencia misma de la religación de los individuos, sufrió en el curso de los tiempos grandes transformaciones, produciendo una división seria en el dogma y en el ritual, en tanto que la base teológica ha sido idéntica.

Aparte de estas amplias divisiones resulta aún más penoso constatar diferencias en el seno de una misma creencia; esto ocurre muy a menudo a consecuencia de un mal entendimiento lexicológico. He llamado más de una vez la atención acerca del valor etimológico de las palabras, y he insistido también acerca de la importancia esotérica y filosófica de los términos.

Las bases teológicas fueron en el curso de los tiempos fincadas con principios al alcance del entendimiento de Autoridades competentes y no para ser dadas como pasto a la masa profana. Por ejemplo, la cristiandad fue desmembrada en gran parte por culpa de los mismos "grandes pensadores", pero de espíritu estrecho o, por lo menos, de conocimiento limitado. Así, se sabe que el dogma de la Inmaculada Concepción enemista a los católicos con los protestantes, mientras que aun teológicamente debería ser sencillo aceptarlo por todos los que se dicen cristianos.

Ello solamente requiere un poco de sentido común y de tolerancia filosófica.

Como testimonio de este milagro he citado a menudo en mis conferencias el fenómeno del rayo de Sol penetrando en una habitación, sin por ello romper el cristal de la ventana, así como el rayo divino pudiese penetrar en una mujer (elegida), sin romper el himen. Es preciso recordar también la experiencia del tubo de Crooks (en el que se hace el vacío, afuera del cual se sopla y donde se ven aparecer partículas atomísticas en las paredes internas del tubo); esto valdría para comentar semicientíficamente el pasaje bíblico: "Y el Verbo se hizo carne" (El soplo volviéndose materia).

Ha sido indicado y ampliamente demostrado: la esencia del canon mitológico del Héroe-Redentor consiste en que es pariente divino y que la madre del héroe es a menudo la Divinidad-Madre o está unida de algún modo a Dios. El material mitológico está respaldado por hechos etnológicos (ver, "The Mothers", de R. Briaffault, en 3 volúmenes. New York, 1927). Creer en el nacimiento virginal del Héroe es universalmente reconocido; el principio prevalece en América del Norte y del Sur, en Polinesia, en Asia, en Africa y en Europa (ver "Die Marienmythen", de A. Drews: "Woman's Mysteries", de M. E. Harding, Klipah, de Isaíah Tisby).

Esas Vírgenes-Madres no son siempre lo que ha explicado el psico-análisis moderno, como está muy bien demostrado por Erich Neumann en su obra Ursprungsgeschichte des Bewusstseins, (Origen de la historia de la Conciencia).

En todas partes del mundo antiguo, Virginidad significa sencillamente no pertenecer a un hombre personalmente. La VIRGINIDAD es sagrada en esencia, no por su estado de inviolabilidad física sino porque es un estado psíquico abierto a Dios. (El término común de virgen era aplicado también a la doncella, así Platón, Pitágoras, Alejandro el Grande, etc., nacieron de una Virgen).

El nombre de virgen ha sido siempre aplicado a la mujer no casada; tenemos pues que entenderlo en nuestro lenguaje actual como célibe.

Desde la Kedesheth, todas las vírgenes madres de Héroes, hasta la Virgen María son ejemplos de identificación con la deidad hembra. (Kedesha es el término sánscrito para prostituta). Es la Desconocida, la Anónima, la Santa, también cuando se entiende en el sentido filosófico.

Kedesheth es la Santa-Prostituta que numerosos Colegios de Iniciación tenían a su disposición para los extranjeros de paso; esas mujeres se entregaban a los viajeros y el beneficio era dado a la Institución. Se conoce la historia de esas Santas Amorosas de vestido malva y dedicadas al servicio del Templo. Kadosh (Maestro Sagrado) es todavía un título empleado en las sociedades secretas para designar al que ha alcanzado los altos grados; es el iniciado que llegó al conocimiento hondo de la Kabbala.

Es obvio citar a Astarteth, por ejemplo, que en el lazo del macho está dispuesta a rendirse, pero únicamente para algo supranormal, a Dios y a lo Divino, nada más. Recordemos también que hay dos aspectos del arquetipo maternal, y así como el aspecto terrible del Dragón de la Gran Madre (la vieja mujer del Oeste) es la imagen arquetipo de la Humanidad, la otra naturaleza, la simpática, el aspecto inmortal (la Bella Virgen y Madre del Héroe Solar) tiene su arquetipo eterno manifestado en La Doncella del Este.

Son numerosos los que han pretendido derivar de la constelación de Virgo (que asciende al Este el 24 de diciembre en el punto más bajo en el solsticio de invierno) el nacimiento del Héroe Solar. Sería entonces confundir causa y efecto.

La designación de esta constelación con el término de Virgen es únicamente una proyección en el cielo de la Virgen Arquetipo. He dado a la luz del simbolismo astrológico amplias explicaciones en mis cursos, referentes a esos mitos. Es a través del fenómeno de precesión equinoccial que se puede definir tal asunto.

En efecto, la porción zodiacal Virgo no fue llamada así solamente porque el Héroe solar nace aquí cada año como sol. En el período crístico que comenzó con el nacimiento de Jesús el Nazareno, ello es completamente distinto, pues procede de la retrogradación solar sobre la eclíptica lo cual hizo entrar al astro real en la constelación de PISCIS (se conocen todos los símbolos de los PECES, marcando los emblemas del Cristo) y situó a nuestra Tierra enfrente de la constelación de VIRGO (la virgen dando a luz al Cristo Cósmico).

Casi todos los Héroes nacieron de una madre mortal y fueron hijos de dioses inmortales. El mito griego es muy significativo a través de Dióscuros cuya madre en la misma noche concibió un hijo inmortal mediante el abrazo de Zeus y un hijo mortal de su esposo Tyndaro. Aparte de Dióscuros y Herakles nacidos de Zeus, y su hermano gemelo Amphitryon, se puede también citar a Perseo, Ion, Rómulo, Buddha, Karna, Zoroastro, etc., etc. También se considera que la Madre de Hesus fue impregnada la misma noche por Poseidón y por el Rey Ageo.

Las imágenes primordiales que representan a la Madre a través del Héroe como virgen unida a una divinidad, demuestran los elementos esenciales de la experiencia Pre-Patriarcal de la mujer. Este estado primario del Matriarcado está reconocido, sobre todo a través de la modificación del mito del Héroe en su forma patriarcal última. Un ejemplo llamativo es en el caso de la Gran Madre como única y verdadera creadora en Osiris muerto y regenerado por Isis. En consecuencia está impregnada por un progenitor supranormal y divino. (En las Fiestas de Edfú en Egipto, simultáneamente a la consumación del abrazo de Horus, era dada la inmediata concepción del joven Rey-Horus).

En las Asociaciones de Hombres, en las Sociedades Secretas, etc., el origen proviene siempre de condiciones matriarcales y constituye el complemento natural de la supremacía del matriarcado. Con su experiencia personal el Ego reconoce su afinidad específica con el mundo de los hombres y, también debido a su distinción de la matriz femenina. La iniciación en el clan-hombre es un misterio, una liberación de conocimientos secretos que siempre gravita alrededor de la Alta Masculinidad. Este punto, sin embargo, no tiene acento fálico como lo pudieron pensar algunos; el contenido no es sexual como en numerosas iniciaciones de doncellas, sino al contrario es el contra-polo o sea, el espíritu. Se entienden así mejor, desde luego, todas las alusiones de sexualidad en las prácticas esotéricas, las cuales son espirituales debido a la transmutación del sexualismo, lo cual resulta más explícito para los yoghis que practican la Ojas-Shakti-Yoga, como consecuencia de la pranificación total. Espíritu ha de ser entendido especialmente como consciencia y este acento espiritual es reforzado en todas las diversas acciones que realiza el adepto de la Iniciación.

El clima de este sistema puede ser llamado simbólicamente el cielo (opuesto al polo femenino, la tierra); el método abraza todo el sacrosanto y mágico mundo de lo más bajo de las leyes de la realidad del estado.

Cielo no es aquí el reino de una divinidad o una localidad celestial; denota solamente el principio espiritual (pneuma) que en la cultura masculina da luz al Dios Patriarcal y sobre todo a la filosofía científica.

El Re-Nacimiento espiritual significa el nacimiento del Hombre Superior (...tenéis que nacer de nuevo). Este segundo nacimiento está realizado como hijo del espíritu, hijo de una madre (...hasta que no os volváis como niños). Es él entonces Hijo del cielo y no únicamente hijo de la tierra. Hijo nacido de una experiencia iniciática y no de una función macho-hembra. Fueron Discípulas de Escuelas Iniciáticas algunas de estas vírgenes que llegaron a ser Madres mediante la enseñanza esotérica, dirigida en el mismo sentido.

El Gran Principio Espiritual es UNO y aunque esté disimulado en los mitos ancestrales, en las leyes y ordenanzas de las colectividades o en los sacramentos religiosos, es siempre la representación del mismo espíritu masculino que es el atributo del grupo macho. Es la razón por la cual a las mujeres les fueron siempre prohibidas las iniciaciones y originalmente fueron hasta excluidas de los lugares de culto. El mundo del hombre representa el cielo que ha sido la Ley y la Tradición para los dioses de los tiempos y en consecuencia los dioses (siempre masculinos) fueron un poco el privilegio de los hombres, en este sentido.

Toda cultura humana es masculina desde la griega y la judeo-cristiana hasta las esferas del Islam y de la India; sin embargo, la parte de la mujer es invisible y ampliamente inconsciente, lo cual no quiere decir que inexistente, pues se tendría que despreciar sobre todo su significación y su propio plano. El hombre halla su verdadero YO en la consciencia y se siente casi siempre extraño en lo inconsciente; no obstante, lo inconsciente debe también experimentarlo inevitablemente.

Es lástima que muchas aplicaciones falsas hayan sido intentadas con base en grandes equivocaciones. El Androginado no es una experiencia a realizar en el plano material como algunos lo han podido predicar.

La identificación con el principio Espiritual Procreador es de una importancia extraordinaria en la vida de los antiguos. Freud ha hecho un esclarecimiento vital en esta idea de los primitivos, con apoyo de explicaciones acerca de los totems: sin embargo, en realidad, el emblema totémico, que representa en parte al padre, ha de ser considerado sin carácter personal y es lo que parece haber escapado al fundador del psicoanálisis, como también el hecho del ritual identificado al espíritu procreador, el cual ha de ser experimentado como algo diferente y, sin embargo, concerniente al mismo espíritu. A menudo ello se desvía en hábitos groseros (cuando no en superstición) debido a la práctica de algunos actos sin el conocimiento de las causas y de los efectos.

La Inducción ritual en el mundo espiritual del Totem ancestral, se hace con la ayuda de la máscara transformante que indica el Numinosum transpersonal, que ha sido experimentado en su origen, y desde el cual fue derivado (como iniciado) su ser. Es la razón de todos los rituales en que lo Personal, puro, ha de ser trascendente.

Es así como la absorción de la Madre durante la experiencia del nacimiento y especialmente en el nacimiento de un Héroe, forma la esencia de un Mito. Esta experiencia puede efectuarse en el plano humano o en el divino, puede haber nacimiento físico o nacimiento espiritual. El concepto puede ser material o psíquico... La mujer desempeña entonces su papel completamente; su admiración de haber dado a luz a algo extraordinario, constituye la identificación intensificada con la experiencia del nacimiento. Un hecho muy sencillo en el plano corriente, por ejemplo, es la intensificación en particular del milagro consistente en una hembra que tiene la posibilidad de producir un macho. Este milagro, como sabemos, era originalmente concedido por las mujeres primitivas al Numinosum, al viento o al Espíritu de los antepasados.

La primera experiencia femenina del nacimiento es matriarcal: no es el hombre quien es padre del niño, sino que el "milagro" de la procreación proviene de Dios. En consecuencia la fase matriarcal es ordenada, no por un padre personal, sino por un progenitor supranormal o un Poder.

La energía creadora de la mujer llega a existir en el milagro del nacimiento y es en virtud de él que se vuelve Gran Madre y Diosa de la Tierra. Al mismo tiempo es en este hondo y arcaico nivel en el que la Virgen-Madre y Esposa de Dios se transforma en una realidad viva.

La identificación con el Principio Espiritual Procreador, como se ha mencionado arriba, ha sido de lo más importante desde las Iniciaciones más remotas y para llegar a este objetivo, el segundo nacimiento constituye, en verdad, la primera manifestación. Dios mismo se ha materializado a este estado y cada religión menciona esta manifestación en la Segunda Persona, Jesús-Cristo para los cristianos, Vishnú para los Hindúes, etc...

Los Héroes no son Dios, pero aparecen como Hijos de Dios; el Héroe ha de identificarse también con lo que se llama en términos masculinos Cielo y esta identificación culmina en sensación cuando se llega a ser Hijo de Dios, materializando así el todopoder del cielo (lo cual es como repetir que los Héroes son concebidos divinamente).

Jung ha demostrado que solamente un "dos veces nacido" es un Héroe y esto abarca a todos los que han sufrido el doble nacimiento. No es solamente entre los primitivos donde se encuentra este Re-Nacimiento como base de los ritos Iniciáticos, sino que también constituye el objeto tanto de los misterios Gnósticos y del Brahmanismo Hindú como aun del bautizo cristiano. Sin embargo, es tal vez en el sistema YOGHI que el hecho es más tangible, pues todo el trabajo y la disciplina constante del adepto consiste en sobrepasarse hasta alcanzar ese estado supranormal.

En efecto, todo se resume a un nacimiento en las tinieblas (evolución inconsciente), que necesita perfeccionarse (evolución consciente) para nacer de nuevo en la Luz. Partiendo del Absoluto (Principio Inteligente, pero inconsciente) da una vuelta a este Infinito (TODO-NADA) a través de un ciclo Inconsciente-Consciente-Inconsciente... Lejos de ser sobrenatural el estado de la Iluminación es concebido conscientemente y este fenómeno psíquico de dualidad totalmente expresado en los ritos egipcios, fue también dos mil años más tarde teológicamente formulado en el famoso diálogo entre Jesús y Nicodemo (expresado por San Juan en el Cap. III de su Evangelio).

Hoy también se puede entender la sensación poco común tal vez (pero no imposible) de ser un Hijo de Dios, en vez de el hijo de X o Y.

El doble parentesco corresponde a la naturaleza humana constituida en dualidad debido a un primer nacimiento y a un nacer de nuevo mediante una REALIZACION.

No existe ninguna razón para discutir sobre las palabras, cuando se trata del espíritu que interviene para animar el Pensamiento.

Fragmento tomado de los Propósitos Psicológicos Tomo I  Disertaciones Filosóficas Simbología...  

ESPIRITUALIDAD...

 “Dios escribe derecho, con curvas...”

A la hora actual, en que cada uno siente que el curso de los acontecimientos traspasa el cuadro de la simple política, es corriente buscar la respuesta a los problemas, con datos que exceden la sociología corriente.

La evolución de los Seres en general no es, ciertamente, sino la consecuencia de un mecanismo particular que actúa sobre los individuos hasta hacerlos entrar en ciertas categorías de la cadena de la Humanidad. Las filosofías, las religiones y las concepciones diversas han probado canalizar las opiniones a fin de hacerse cada una la postulante al Privilegio Único del Pensamiento Humano.

Hoy día, centenares de ideales están dividiéndose los favores de la población del globo y los hombres quedan impotentes frente al enigma de los obstáculos diarios, tanto como frente al Gran Arcano de la Vida...

Sería pretencioso querer traer un remedio a las grandes luchas que aniquilan los campos de ideologías diversas, pero quizás es útil intentar clarificaciones al problema de la búsqueda de la Verdad.

A pesar de no ser posible catalogar una masa de más o menos dos mil millones de personas, podríamos dividir a los humanos en tres categorías: materialistas, idealistas y espiritualistas.

Los primeros, entre los cuales se cuentan sobre todo los hombres de ciencia y que son ante todo, los seres que rechazan las abstracciones, que admiten si es necesario un principio Superior, a condición de que sea elaborado con otros datos que los de la metafísica.

Los idealistas comprenden sobre todo a los artistas y aún a aquellos que tienen tendencia a suprimir las cualidades de razonamiento en beneficio de la imaginación.

Los espiritualistas, por último, se elevan más arriba del mecanismo automático y son ante todo aquellos que han encontrado la certidumbre de la superioridad del espíritu sobre la materia.

Así, entre el positivismo que no admite nada más en el Universo que la materia y la filosofía idealista que niega la realidad individual, el espiritualismo (y no el espiritismo) equilibra al hombre con pensamientos de realidad sustancial. No se trata aquí de “materialismo” de Büchner ni del “idealismo” de Kant, sino de términos usados en el sentido general y desprovisto de toda parcialidad.

Los más grandes sabios acaban de reconocer que la materia se les escapa. Es, pues, admitir un principio espiritual sin por ello aplicarlo en el sentido religioso, se comprende.

Las funciones epicúreas son desde hace mucho tiempo caducas. En cuanto a profesar el idealismo, esto correspondería a una confesión que tiene por objeto una imagen mental y esta necesidad de imaginación proviene de un sentimentalismo incontrolado, mientras que la espiritualidad (o la doctrina de Leibnitz) es el hecho de dar un carácter a los principios vitales.

Es preciso, pues, espiritualizar la materia, comprendido en el sentido de “espiritualizar” las cosas y los hechos a la manera de los antiguos, es decir, “destilar”, extraer la quintaesencia, depurar, extraer lo mejor de la substancia y, por extensión, arrancar al dominio de la psicología la capa supersticiosa, despejar los sentimientos y, en una palabra, interpretar con espíritu auténtico lo que debe siempre reinar en la búsqueda de lo verdadero.

Por otra parte, todo el mundo habla de la Verdad, que es preciso sobre todo sobreentender como una parte de la verdad. No obstante, como cada uno parece querer hacerse el único depositario o el amigo de ésta, la gente se ha dividido generalmente en dos categorías: los creyentes y los no creyentes. Sin embargo, contrariamente a la opinión del vulgo, parece que no hay nadie que pueda francamente decir: no creo en nada... Por el contrario, entre aquellos que son “creyentes” existe una multitud de diversidades de principios. Si se quisiera verdaderamente analizar lo que significa “creer”, se notaría pronto que se trata en verdad de una incertidumbre. Creer es aceptar una hipótesis; si no, se diría “saber” o “no saber”, conservando a pesar de todo una relatividad en la comprensión de ese conocimiento. Creer es, pues, aceptar de un golpe una cosa antes de haberla analizado o estudiado. Nótese por otra parte que para hablar de progresar o de elevarse en cualquier cosa se usa el verbo “crecer”.

En fin, el ser humano en sus búsquedas de la Verdad evoluciona según tres planos, que pueden colocarse bajo los términos genéricos de filosóficos, teológicos e Iniciáticos.

De acuerdo con la filosofía profesada, el hombre será “materialista” o “idealista”, pero, de todos modos, con una finalidad muy relativa, ya que de una manera u otra llega un momento en la búsqueda, en la que el objeto mismo escapa a las posibilidades de análisis.

El filósofo (del griego: Philos, amigo y sophia, sabiduría) se ve privado del mundo divino en su estudio general de los seres, mientras que la Teología (del griego: theos, Dios) acude sobre todo a ese Principio Superior, pero se resigna a ser acantonada por los aspectos doctrinales.

La teología, esa ciencia de las cosas sagradas, es demasiado a menudo comprendida en un sentido restrictivo; así el católico la comprende casi como el gaje exclusivo de su Iglesia, mientras que ese estudio de cuestiones divinas, no es el privilegio de una sola religión. Existe una teología del hinduismo, así como una teología judía o cristiana. La teología parece por tanto y a pesar del campo restringido que ofrece para las búsquedas serias, el atributo de los hombres superiores. Santo Tomás de Aquino la definía como sigue: “La teología tiene por objeto el conocer a Dios, no solamente por aquello que es en sí mismo, sino también según que es el principio y el final de todas las cosas “(Introducción a la Suma” Capítulo II, del 1 a 7).

En la Tradición Iniciática no hay principio ni fin, es el dominio de un plano supremo, profesado por los Grandes Maestros. El filósofo es el “amigo de la sabiduría”, el Iniciado es el Sabio, simplemente.

Entre la filosofía y la Iniciación, la Teología se ofrece a los profanos que salen del plano vulgar, pero no listos aún a la comprensión esotérica.

El filósofo registra las funciones humanas, el teólogo se inclina hacia aquellas del dominio divino, el Iniciado coordina el todo con un espíritu de síntesis para ir más allá de las condiciones habituales del análisis.

Como ya lo hemos visto, en toda cosa hay una tesis, una antítesis, una síntesis, para finalmente establecer la Matesis. En el dominio que nos interesa aquí, la filosofía representa la tesis, la teología, la antítesis y la síntesis es caracterizada por el Iniciado, que perfeccionándose se convertiría en el Maestro que simboliza la Matesis.

Tomado de Los Propósito Psicológico Tomo X  Educación Cristiana...  

EL CATACLISMO QUE VIENE

Como los ejemplos han sido dados en el curso de la historia de la humanidad, ¿por qué tratar de obstinarse en ensayar otra cosa cuando todo ha sido intentado y nada ha dado resultado? Se debe remirar entonces el ejemplo de las civilizaciones antiguas que han gobernado iniciáticamente el mundo en otros tiempos, en aquellos períodos de oro, aquellas edades de paz, aquellas épocas de Sabiduría. Se debe primero voltear hacia la raza americana a la que el sabio Spiden atribuye 10.600 años de antigüedad, sin mencionar los archivos esotéricos que nos enseñan que había civilizaciones que reunían Sabios en este continente hace algunos 1.000 siglos! La teoría de que la América debe su nombre a uno de los primeros navegantes que desembarcaron en el continente, es decir, Américo Vespucio, no es tan acertada porque en realidad debería tratarse de Albéric! Cuando Alonso de Ojeda pasó por Centro América en 1499, los indígenas de la costa de Cumara denominaban ya al continente entero con el nombre de Amérriqua que quiere decir en lengua maya: el país de los vientos. Los vestigios de esta civilización, las piedras, los templos encontrados, todas las excavaciones emprendidas en nuestra época actual tienden a probar definitivamente la prioridad incontestable de esta civilización por encima de todas las otras. Hace cerca de 12.000 años que los Mayas difundían por el mundo el ritual secreto de sus creencias, la síntesis original de sus conocimientos, el código de sus leyes y las tradiciones de sus costumbres. Los aymarus (“aquellos que levantan la voz”), es decir, los Superiores de los Amautas (sacerdotes) han dejado enseñanzas de las cuales el mundo de hoy todavía busca la significación; los sabios se interesan por las lecciones dejadas por esos Grandes Iniciados y apenas tienen los preliminares del alfabeto Maya!… Son los aymarus quienes han dado su nombre a la lengua aymara (lenguaje sagrado del Imperio Maya) que es un idioma-clave que resuelve los enigmas de otras lenguas. Se encuentran en él raíces del atlante, del sánscrito, del hebreo, del tibetano, etc., y en lo que concierne a las civilizaciones americanas de más allá del siglo XV antes de J. C., época en que reinaba Inti-Kapac, el 5° monarca pirhua, se debe recurrir a la doctrina esotérica. Todo lo que generalmente sabemos de los toltecas es solamente con referencia a aquellos que llegaron al Anáhuac (primer nombre de México) en el año 667; el establecimiento de los aztecas en México data solamente de 1216, sin embargo, originarios del Aztlán (tierra de la aurora)     tienen, no obstante una civilización precedente a aquella que aprendemos en nuestra historia habitual; no conocemos de los Mayas, de los Incas, etc., sino los pueblos ya medio degenerados que los españoles encontraron durante su conquista de América. Se ignora casi todo lo de aquellas espléndidas civilizaciones de Iniciados que es para nosotros ¡una prehistoria! Como todos los grandes Estados modernos los españoles tienen una mancha de sangre sobre su pasado, ¡y con su guerra civil han empezado a expiar el asesinato de los aztecas y de los incas! La América del Sur está destinada al más brillante porvenir, es la eterna repetición de la historia; ella va a acoger la élite de las otras partes del mundo y será la fuente de un esplendor y de una renovación cultural; por otra parte, debido al electromagnetismo del globo (que cambia coincidiendo con la época acuariana a partir de 1.948) el centro espiritual del mundo se establece poco a poco en la cordillera de los Andes en el mismo lugar donde hace millares de años el Santuario Supremo resguardaba a los Grandes Maestros. La era de los mecanismos no será más que uno de los más negros episodios de la historia de los hombres: se hablará de la edad de las máquinas como de la más tenebrosa de la historia humana! Al emerger un continente donde el agrandamiento y surgimiento de islas en el Pacífico permitiera equilibrar la desaparición de las razas corrompidas, tendría nuevamente desarrollo una gran Edad, como antes del hundimiento de la Atlántida y la Lemuria. Este “fin del mundo” (o mejor dicho de un mundo, es esperado en todas partes y todas las profecías lo mencionan) puede ser evitado, sin embargo, mediante la emanación de fuerzas armónicas, pues de hecho el fin de un estado de cosas no proviene más que de un desequilibrio: basta sostener el equilibrio para conservar tal estado. En pocas palabras, el desequilibrio que se hace más y más fuerte y que será la causa de un enorme cataclismo proviene del estado de alma de la mayoría de los humanos, por lo cual bastaría educar suficientemente aprisa a la humanidad para evitar esa gran catástrofe y dicha educación viene a quedar en manos de los Iniciados quienes van a intentar una prolongación de la raza humana. Estos cataclismos se producen por períodos regulares y cada vez es salvada solamente una parte de la humanidad (es el mito de Noé con el diluvio que vuelve a acontecer en todos los pueblos variando solamente los nombres o las manifestaciones pero conservando la misma idea de prolongación de la raza por selección eliminativa) con el fin de conservar la Sabiduría Antigua. Naturalmente se trata de los elegidos, los escogidos, los discípulos de la Luz. A pesar de estas catástrofes y estas perturbaciones la Tierra incansablemente gira y girará todavía 50 billones de años antes de que el Sol consuma los planetas de su alrededor y marque así el fin de nuestro sistema. Se realiza difícilmente que nuestro sistema existe desde hace tres billones    , desde que estalló una estrella vecina del Sol (supernovae) (según la teoría de Fred Hoyle y Raymond A. Lyttleton de la Universidad de Cambridge).

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Disertaciones Filosóficas

Simbología

¿QUÉ ES LA YOGA?

Se confunde generalmente la Yoga con el fakirismo; más si el fakir (término que proviene de la palabra árabe FAQ que significa mendigo) tiene algunos poderes, los utiliza para un fin de exhibición; en tanto que el Yoghi es un prudente, un Místico (en su sentido correcto, YA, raíz sánscrita de YUG, quiere decir unión.

La Yoga no es una religión, tampoco es una sencilla filosofía, sino un método de Realización.

El Yoghi es el que está unido, es el que llegó a identificarse con el Gran Todo. En Yoga no hay discusión metafísica acerca de la existencia o de la negación de Dios, no hay antropomorfismo, es un Sistema Completo.

La Ciencia filosófica o la filosofía científica de la Yoga descansa en el control del cuerpo y del espíritu, de modo que se llegue a una estabilidad con perfecta serenidad; ni alegría ni dolor, ni apego ni desinterés, sino la paz completa.

Yoga quiere decir LAZO, UNION, VINCULO, y está por encima de todas las barreras e inconvenientes de raza, creencia, sexo, cultura. Este sistema ofrece a todos la posibilidad de un entendimiento y ahuyenta toda frontera religiosa; es la perfecta TOLERANCIA, en una FRATERNIDAD VERDADERA.

La Humanidad entera necesita educarse de nuevo porque se ha alejado de las leyes naturales de la existencia. Los Yoghis, ya sean ascetas aislados en cuevas del Himalaya, o peregrinos de la India, o estén mezclados entre la multitud de las grandes urbes, permanecen inmutables, imperturbables y destacados frente a las reacciones comunes de los hombres, pues vibran en una tonalidad universal.

Se sabe que existen paralelos entre el macrocosmo y el microcosmo.

Por ejemplo: nuestro corazón late 4 veces cuando respiramos una vez, todo como para recordar que la Luna efectúa su revolución alrededor de la Tierra en cuatro períodos distintos; respiramos 18 veces por minuto así como en 18 años se efectúa la nutación del eje terrestre en relación con la Luna. Las 72 pulsaciones por minuto del organismo son como los 72 años que tarda el sol en su movimiento aparente para retrogradar un grado sobre la eclíptica, así como las 25.920 veces que respiramos en 24 horas corresponden a los 25.920 años que tarda una estrella para dar la vuelta al zodíaco.

Los 4 elementos de la antigua física (agua, fuego, tierra y aire) también se encuentran en el cuerpo humano: la sangre, la orina, las secreciones acuosas (elemento agua); la temperatura (elemento fuego); los huesos (elemento sólido, la tierra) y el oxígeno (elemento aire, entrando en los pulmones). Todo lo cual corresponde en el Cosmos a: los océanos, los ríos, (el agua en la superficie de nuestro planeta), la masa ígnea en el centro de los astros (elemento fuego que se manifiesta en los volcanes); la corteza sólida en la superficie de los astros (elemento tierra) y la atmósfera, la estratósfera, etc. (elemento aire).

Cuando se equilibran los elementos de nuestro organismo con los del universo, llegamos a vibrar en una misma pulsación y escapamos así del estado de diferenciación que es el que nos hace luchar a cada instante de nuestra vida en ambientes donde no hemos hallado nuestro sitio.

De este control material está erigido el principio de la Yoga, por medio de la cual tratamos de identificamos con el Gran Todo, merced a ejercicios especiales (las asanas).

Nuestro cuerpo está constituido principalmente por 7 núcleos neuro-fluídicos que son la emanación de las 7 principales glándulas endocrinas. Se sabe que el átomo está constituido por un núcleo central alrededor del cual giran los electrones satélites, así como alrededor del sol giran los planetas (siempre este paralelismo del macrocosmo y microcosmo) y el género humano se halla entre estos dos planos con nuestros 7 "chakras" (centros electromagnéticos de nuestro cuerpo) como una reproducción de un diminuto universo donde los 7 planetas tradicionales son también los puntos electromagnéticos que influyen en la Humanidad.

Se ha notado y es de decirlo, que otras entidades de vibraciones a las de los 7 planetas, las 7 glándulas, los 7 colores, las 7 notas musicales, etc., están en la misma categoría de vibración, lo cual viene a apoyar la teoría de una posibilidad de asimilar nuevos conocimientos, de desarrollar otras facultades y de comprender, en una palabra, casi sin estudios o análisis, los diversos planos de la existencia. Sencillamente IDENTIFICÁNDOSE (YUG) a esos dominios y esto se logra por medio de los ejercicios físico-psíquicos al alcance de todos.

Enfermedades vencidas, desarrollo mental, iluminación de nuevas cualidades, virtudes supranormales; todo es controlado gracias a un sistema que demuestra sus resultados desde hace milenios: la Yoga.

Por esta misma referencia el concepto del yoghismo está en plena unión con cualquiera de los principios religiosos, porque ve más allá del dogma, pues en su base todas las religiones son idénticas, sólo han sido deterioradas por el ritual, consecuencia de la división de los hombres: cristianos, mahometanos, judíos, hindúes, budistas, etc. En la yoga se unen, porque en ella olvidan los linderos de iglesias o de templos para fundirse en una perfecta fraternidad humana, donde el nombre de Dios conserva su valor intrínseco de Unidad, de absoluto y no más de división debido a palabras de una terminología muy a menudo no comprendida.

DISERTACIÓN... FRAGMENTO FINAL...

La energía creadora de la mujer llega a existir en el milagro del nacimiento y es en virtud de él que se vuelve Gran Madre y Diosa de la Tierra. Al mismo tiempo es en este hondo y arcaico nivel en el que la Virgen-Madre y Esposa de Dios se transforma en una realidad viva.

La identificación con el Principio Espiritual Procreador, como se ha mencionado arriba, ha sido de lo más importante desde las Iniciaciones más remotas y para llegar a este objetivo, el segundo nacimiento constituye, en verdad, la primera manifestación. Dios mismo se ha materializado a este estado y cada religión menciona esta manifestación en la Segunda Persona, Jesús-Cristo para los cristianos, Vishnú para los Hindúes, etc...

Los Héroes no son Dios, pero aparecen como Hijos de Dios; el Héroe ha de identificarse también con lo que se llama en términos masculinos Cielo y esta identificación culmina en sensación cuando se llega a ser Hijo de Dios, materializando así el todopoder del cielo (lo cual es como repetir que los Héroes son concebidos divinamente).

Jung ha demostrado que solamente un "dos veces nacido" es un Héroe y esto abarca a todos los que han sufrido el doble nacimiento. No es solamente entre los primitivos donde se encuentra este Re-Nacimiento como base de los ritos Iniciáticos, sino que también constituye el objeto tanto de los misterios Gnósticos y del Brahmanismo Hindú como aun del bautizo cristiano. Sin embargo, es tal vez en el sistema YOGHI que el hecho es más tangible, pues todo el trabajo y la disciplina constante del adepto consiste en sobrepasarse hasta alcanzar ese estado supranormal.

En efecto, todo se resume a un nacimiento en las tinieblas (evolución inconsciente), que necesita perfeccionarse (evolución consciente) para nacer de nuevo en la Luz. Partiendo del Absoluto (Principio Inteligente, pero inconsciente) da una vuelta a este Infinito (TODO-NADA) a través de un ciclo Inconsciente-Consciente-Inconsciente... Lejos de ser sobrenatural el estado de la Iluminación es concebido conscientemente y este fenómeno psíquico de dualidad totalmente expresado en los ritos egipcios, fue también dos mil años más tarde teológicamente formulado en el famoso diálogo entre Jesús y Nicodemo (expresado por San Juan en el Cap. III de su Evangelio).

Hoy también se puede entender la sensación poco común tal vez (pero no imposible) de ser un Hijo de Dios, en vez del hijo de X o Y.

El doble parentesco corresponde a la naturaleza humana constituida en dualidad debido a un primer nacimiento y a un nacer de nuevo mediante una REALIZACIÒN.

No existe ninguna razón para discutir sobre las palabras, cuando se trata del espíritu que interviene para animar el Pensamiento.

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Simbología

 LA MAGIA DEL SABER

Conferencias

Perth, Australia Occidental, 1951 - 1952

Rangún, 19 de Septiembre de 1950

 Lo que sigue es el comienzo de la conferencia ofrecida por el Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, Regente de la Gran Fraternidad Universal, en el primer encuentro en la Sección de Rangún, el 19 de Septiembre de 1950 a las 5:30 pm.

Deseo que ustedes entiendan que esta no es un curso de ocultismo, simbolismo u otras materias similares. No me es posible dictar un curso sobre tema alguno, pues no voy a permanecer aquí por mucho tiempo, ya que solo estoy de paso por Birmania hacia otro país.

No sabemos de donde hemos venido, por qué estamos aquí y hacia dónde vamos. Si alguien sabe estas tres cosas, entonces lo sabe todo.

Hay diferentes conceptos acerca de donde hemos venido. Según uno de ellos, estamos compuestos de siete diferentes cuerpos que vienen de siete diferentes planetas. Sin embargo, conocer solamente un concepto no es suficiente. Mientras tengamos una etiqueta como masón, budista, hindú, cristiano, podemos tener solo un concepto en particular y no todas las concepciones. Pero esa es la vía, y esa es la clave. Debemos seguir este camino tradicional, y ese es el camino seguido por la escuela iniciática.

Lo que voy a decir hoy no es exactamente la VERDAD. No es posible dar la luz inmediatamente, hay que ir muy despacio. Hoy sólo voy a ofrecer diferentes conceptos.

Desde el comienzo del mundo existió un grupo de iniciados o maestros. No estoy hablando de los maestros del plano astral, sino de aquellos que existieron en el plano físico. Al comienzo del mundo, la primera idea fue conformar un grupo. No había problemas como los actuales: ganarse el sustento y demás, por lo tanto, ellos podían dedicar más tiempo al estudio.

Deben admitir que venimos de algún lado: de Dios, del átomo o de alguna otra parte. Así, los primeros hombres, quienes venían del origen y que eran adeptos, estaban tan cerca de la fuente original, que tenían todo el conocimiento. Gradualmente, mientras avanzaba el tiempo, este conocimiento fue guardado sólo por los Iniciados. Ellos entregaron el conocimiento poco a poco. Cada dos mil años, los discípulos de los primeros maestros iniciados vienen a la Tierra para enseñar a la humanidad. Así, cada dos mil años la humanidad recibe una nueva misión de un grupo de personas, para que la Verdad tradicional no sea olvidada.

Con este propósito, se ha dado inicio a un nuevo grupo. Comenzó en 1947 y es conocido conoce como la Misión Acuariana. Nosotros recibimos las primeras enseñanzas de los maestros en este grupo. Deben entender que no vienen a este grupo sólo por curiosidad. Lo que vamos a enseñar no es una nueva filosofía. Lo que se requiere es la aplicación del conocimiento logrado mediante los estudios. Aprendemos para ser capaces de enseñar a otros. Así, podemos gradualmente llevar a toda la humanidad hacia una hermandad sin distinción de religión, sexo o color. Todos, a su vez, serán instruidos para poder luego estar en capacidad de enseñar y de ser posible enseñaremos incluso a los animales. Todos somos iguales en el plano humano, la única diferencia está en la vibración.

En el comienzo hubo una idea, y esta idea fue puesta por escrito. Los primeros hombres escribieron de abajo hacia arriba. Esta escritura es conocida como BUSTRÓFEDON y fue utilizada por los Ka-o-mo-les, una de las primeras razas negras. Después tenemos a quienes escriben de arriba hacia abajo, estas son las escrituras asiáticas de los mongoles y los chinos. Luego tenemos aquellos que escriben de derecha a izquierda, estas son razas semíticas como los hebreos, asirios, iranios, etc.

Ellos escriben de este a oeste porque piensan que el conocimiento viene de oriente de la misma manera como el sol se levanta por el este. Luego tenemos a los occidentales que escriben de izquierda a derecha. Así, se ve a las razas de piel negra, a la amarilla, a la semítica y a la de piel blanca, todas reunirse, juntas, formando una cruz. También se ve que el símbolo de la cruz no es algo nuevo o algo cristiano solamente. Este símbolo existió hace 25.000 años en la civilización MAYA. Vemos este símbolo en el norte de la India, en los Himalayas y en otras partes.

Luego tenemos el concepto de positivo y negativo, masculino y femenino. La religión hindú tiene el lingam como signo positivo y el yoni como signo negativo. Esto nos enseña que nada puede nacer sin dos polaridades. Los seres humanos nacen con la fuerza del hombre y la mujer. La luz eléctrica viene de los polos: positivo y negativo. Lo mismo son las dos polaridades: ciencia y religión. La cruz no es solamente el signo de Jesús de Nazareth. Ésta también muestra a Purusha y Prakriti de la filosofía hindú.

En esta cruz he puesto las puntas de las flechas para dar una idea de las cuatro diferentes razas, los cuatro diferentes símbolos y las cuatro diferentes escrituras. Todas convergen en un centro. Ahí está el antiguo misterio, la Iniciación Tradicional.

En todo hay cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra. Estos son los cuatro elementos físicos. Luego tenemos lo etéreo y otras formas. Encontramos estos cuatro elementos en esta cruz y vemos también los símbolos de esos elementos.

El símbolo del agua es el triángulo.		Está representado por	O.
El aire se representa por el triángulo		que es mostrado como	R.
El símbolo del fuego es el triángulo con la punta hacia arriba		y es representado por	A.
El símbolo de la tierra es el triángulo cruzado por una línea,		se representa por	T.

La escritura Bustrófedon es un símbolo de la raza negra (Edad del Toro). Opuesta a ella encontramos la escritura de las razas mongola y china (esto fue durante la Edad de Escorpión). La semítica es la Edad del León, y la occidental la Edad de Acuario (saber, querer, osar y callar).

¿Cuál es la concepción del macrocosmos? ¿Qué es el Zodiaco?

Hay diferentes concepciones acerca del comienzo del universo. De acuerdo con la astronomía, en el comienzo hubo una gran masa de fuego. De este mismo fuego, brotaron chispas debido al movimiento. Ésta se redondeó y poco a poco se enfrió. Este es el origen de las estrellas y los planetas que se mueven alrededor del Sol, el cual está en el centro del universo. A su alrededor podemos ver a Mercurio que hace una revolución alrededor del Sol en 88 días, Venus en 224 días, la Tierra en 365, Marte en 687 días, Júpiter en 11 años, Saturno en 30 años, Urano en 84 años, Neptuno en 164 años y luego Plutón, el último planeta en nuestro sistema solar, en 248 años. Así como giran siempre estos planetas en torno al Sol, también alrededor de éstos giran satélites, como la Luna alrededor de la Tierra. La Luna toma 28 días en dar una vuelta a nuestro mundo. Algunos planetas tienen más de una luna, por ejemplo Urano que tiene 5 lunas, Júpiter 5, Marte 2, Saturno 10 y Neptuno una gran luna.

“Constelación” quiere decir amalgama de estrellas. Miles de estrellas hacen una constelación. Hay muchas constelaciones en el universo, pero de ellas 12 son más importantes para nosotros. Son: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricornius, Acuarius y Pisces. Los signos son Carnero, Toro, Gemelos, Cangrejo, León, Virgen, Balanza, Escorpión, Arquero, Capricornio o Macho Cabrío, Aguador y Peces. Estas doce constelaciones hacen el Zodíaco. Zodíaco significa ronda de animales.

Sabemos que el sol es el centro del universo. Aunque la Tierra gira alrededor del Sol, parecería que es el Sol el que gira en torno a la Tierra. Así, cuando decimos que el Sol se encuentra en Virgo, entendemos que la Tierra está en Acuarius. Si miramos desde el centro del universo (el Sol), estamos en modo heliocéntrico y si miramos desde este planeta, lo hacemos de manera geocéntrica.

En este planeta, nuestra Tierra, 7 partes están compuestas de agua y 3 de tierra. Hay 4 elementos y 3 veces 4 elementos hacen 12 signos del Zodíaco.

* * *

Luego el Doctor continuó explicando los chakras y sus interconexiones con el Zodíaco, etc.

EN CAMINO AL TIBET

La Luna Nueva en 1950 prometía ser una fiesta importante y los devotos en toda la India se preparaban para efectuar la peregrinación a los manantiales del Ganges. El Festejo se verifica cada doce años y asistir a él constituye ser salvado definitivamente de todo pecado. El Khumba-Mela (encuentro del cántaro de agua, fiesta del Acuarius) se celebraría ese año y las ceremonias habrían de desarrollarse durante una semana. Yoghis, Sadhús, Sanyassines y millones de peregrinos acuden a bañarse en las aguas del río sagrado. La gente acude de todas partes y muchos traen consigo una botellita para guardar el precioso líquido con el cual se han bañado los santos y que guardará la familia como la más sagrada de las reliquias.

Pude presenciar la inauguración del festejo el 13 de abril y estuve vestido de la santa Gerrúa (vestidura de los santos de la India). Tuve el privilegio de penetrar en las aguas rodeado de todos los honores reservados a los bañistas de la Suprema Categoría. Después del festejo, el cual deja huellas de una indescriptible experiencia, proseguí mi camino hacia el Norte, al asalto del Himalaya.

Es a Darjeeling hacia donde acuden generalmente los viajeros que quieren contemplar el Himalaya, la visión magnífica del pico Everest y la carretera entre el Sikkin y el Buthan por Gyghatzé que conduce a Lhassa (capital del Tíbet). Cada año una caravana recorre el trayecto del Tíbet a la India, y viceversa para transportar el correo.

Son escasos los que han realizado este esfuerzo durante los 19 días que son necesarios para recorrer de la frontera de la India a Lassa, pues el Techo del Mundo, como se le llama al Tíbet, ha estado cerrado no sólo para los blancos sino para todos los forasteros, salvo las pocas excepciones, a través de los tiempos, de algunas expediciones que han podido penetrar en él.

Sin embargo, me dirigía por diferentes rutas hacia la frontera noroeste del Nepal. Había visitado ya el templo subterráneo de Topresara, adonde se penetra por el río en una angosta entrada formada por la misma roca. Un guardián sordomudo impide la entrada a toda persona extraña al Samatana-darma (Verdad Eterna).

Así como ocurre en otros muchos lugares, en los Templos Hindúes, se prohíbe la entrada a los cristianos, judíos, mahometanos, etc.; pero, no obstante, yo tenía no solamente el derecho de penetrar en todos los Santuarios, sino que se me otorgaba también el honor del mayor respeto por parte de los sacerdotes, que me reconocían por mi Gerrúa, como un Yoghi que ha trascendido el estado de pertenecer a sectas particulares para vivir la existencia del Místico de conceptos universales, según las leyes de la Gran Tradición Iniciática.

En estos Santuarios se pueden encontrar grandes santos en constante meditación, no para su beneficio personal, pues han alcanzado desde ha largo tiempo el estado de la perfección, sino que lo hacen por la Paz del mundo, con sus oraciones y concentraciones especiales, para conservarlo en un estado de relativo equilibrio. Algunas veces los Sadhús están aquí encerrados vivos entre las paredes de las pequeñas cavidades, en las cuales apenas puede caber un hombre. He pasado así dos días tendido en una especie de ataúd, tallado en el interior de la montaña, semejante a un sepulcro cavado en los muros donde son conservados los muertos. Fue una experiencia magnífica que me permitió apreciar la quietud del samadhi y meditar acerca de las pequeñeces de nuestra vida moderna.

Rishikesh ofrece numerosos hospedajes. Es un pueblo que está compuesto casi solamente de ashrams, los cuales son lugares de perfeccionamiento espiritual donde viven algunos Gurús (Maestros, Instructores) con sus Chellas (discípulos). Los peregrinos, los Sadhús y los filósofos llegan a veces desde muy lejos, para iniciarse un poco en el método de la Gran Realización: el YUG.

El 20 de abril había alcanzado a llegar a Rudprayag y faltaba recorrer aproximadamente cincuenta millas para avistar el Templo de Kedarnath.

Es maravilloso admirar Agestamuni en la puesta del Sol y ver los primeros picos nevados, después de haber vivido en los calores de la India (como en Janhsi, por ejemplo, donde mis pies desnudos se hundían en el asfalto de la ardiente carretera bajo los 130 grados solares). Pensaba en mis viajes a Suiza y los Pirineos, en mis vacaciones en el Condado de la Ferriére en los Alpes Marítimos Franceses; pero cuánta majestad se perfilaba en el marco salvaje de esta Asia desconocida. Me sobraba tiempo aún por si deseaba cruzar la frontera del Tíbet, que no tiene acceso sino después del comienzo de mayo, pues los lugares para el paso se encontraban todavía completamente bajo la nieve e intransitables. Si bien es cierto que en los caminos de las montañas no se recorren a pie más de doce a quince millas por día, por la práctica que yo tenía desde mi infancia de hacer caminatas y haber acometido más de una expedición, podía en esta ocasión, solo y sin equipaje apresurar el paso. Reflexionaba en esas expediciones de unos diez científicos acompañados de unos cincuenta criados, con equipos de mulas y de todo lo necesario y que tuvieron que retroceder más de una vez, Sin embargo, me encontraba solitario, sin víveres, y sin manera de dormir en cama, en la cordillera del Himalaya, la cual había rechazado a casi todos los viajeros; pero la fe era mi única arma, y no me animaba ningún deseo de gloria ni interés alguno, sólo la voluntad de efectuar una peregrinación maravillosa.

Siete ciudades sagradas se escalan geográficamente desde el Sur de la India hasta el Monte Kailas en el Tíbet. Son como los siete chakras de nuestro cuerpo, que se iluminan para tener el total control de la Suprema Iniciación.

Kedarnath y Badrinath, dos pueblos del Himalaya con sus Templos dedicados el uno a Shiva y el otro a Vishnú, son como los dos ojos que permiten divisar el Monte Sagrado del Kailas, que sería como la glándula pineal en la cúspide de nuestra cabeza. El Santo Kailas, en el Transhimalaya, es algo como el Chakra Superior, el Sahasrara-Padma, el Loto de Mil Pétalos. Llegar a él es el deseo y la última esperanza de todos los yoghis, que se vuelven entonces Paramhansa, título igual al de "Santo entre los Santos", pero su peregrinaje es de los más difíciles en todo sentido.

De Kedarnath sigue la sierra por Baniakunt hasta Badrinath, donde el espléndido pico de unos 20.000 pies es la última estribación de la India; luego continúa el paso de la frontera con Mana, primer pueblo de ambiente tibetano. Una semana más de penoso caminar y tenemos la visión del Santo Kailas Rimpochech, cumbre espiritual del mundo...

RETROSPECCIÓN

Había salido de Rudprayag hacía ya casi una semana y me hallaba entonces en el último pueblo hindú de la frontera del Tíbet.

Rudprayag es como una última huella de la civilización; un coche puede aún llegar allí por una carretera en la montaña, y en este lugar puede hallarse alojamiento y comida. Regularmente vienen los peregrinos a bañarse en la encrucijada de dos ríos, considerada como punto sagrado, luego vuelven hacia su pueblo por la carretera de Dehra Dun, capital de las Provincias Unidas del Norte del Indostán.

Algunos, llenos de devoción, prosiguen su peregrinación a fin de alcanzar en Kedarnath, el Templo dedicado a Shiva, engarzado entre las laderas del Himalaya, a unos 15.000 pies de altura. Son escasos los que siguen más allá de este último vestigio de la religión brahmina, porque después se encuentra el país prohibido: el Tíbet.

Francés de nacimiento, había estudiado las ciencias positivas, según los deseos de mi padre, como Ingeniero y Arquitecto; pero tan pronto me interesaba en la medicina como en la filosofía y en la teología, pues desde la más tierna edad tuve una predisposición para el ocultismo, el hipnotismo y todas las materias del hermetismo.

Establecido en París como psicólogo, había adquirido también cierta fama merced a predicciones astrológicas, las cuales fueron publicadas en la prensa europea y americana, y a emisiones radiofónicas que alcanzaron cierta resonancia cuando mis profecías se confirmaron en lo que se refiere a la desaparición de Hitler, la muerte del Presidente Roosevelt, el fin de la guerra y otros pronósticos que había predicho algunos años antes.

La yoga persistía sin embargo, como el punto central de mi interés, y aún permaneciendo en mis actividades sociales, me iniciaba poco a poco en la Ciencia de los Grandes Rishis y de los Yoghis de la Tradición.

En 1946, siendo entonces Presidente de la Federación Internacional de Sociedades Científicas, en París, propuse al Gobierno de mi país una subvención para una expedición a la América del Sur, para llevar a cabo una investigación de las civilizaciones antiguas.

El Ministerio acababa de aprobar el gasto de cinco millones para la expedición Charcot al polo y la política era poco ventajosa para que el Estado se ocupara en ayudarme; pero la suerte se decidió de otra manera y mi vida desde entonces, empezó a tomar forma definida en el sentido en que me había propuesto desde mi encarnación, expresándome con fraseología teosófica.

Tomaba por fin una actitud clara en cuanto a mis conceptos, principiaba la vulgarización de los principios iniciáticos en gran escala y no sólo para algunos privilegiados, sino para todo el público en general... Hablaba en todos los lugares donde era posible: en Universidades, Aulas públicas, Iglesias, Templos Masónicos, Centros Rosa-Cruces, Sectores de la Sociedad Teosófica; establecía Centros de la Gran Fraternidad Universal, Institutos de Yoga, Escuelas de Astrología, Colegios Esotéricos, etc...

En mi calidad de Alto Dignatario de la Cofradía Blanca, fui recibido en todas partes con entusiasmo, y no obstante que mi enseñanza siempre ha sido orientada hacia las materias más diversas, desde el budismo hasta el estudio de la Biblia, he preferido permanecer como un Yoghi, si fuera posible aplicarme un distintivo.

Los Propósitos Psicológicos

Tomo I

Disertaciones Filosóficas

Simbología

VUELTA A LA CIVILIZACIÓN

Millares de peregrinos mueren sin haber podido divisar la montaña sagrada, que se levanta a unos 25.000 pies en el Himalaya del Norte, y escasos son los Paramhansa que van a Occidente a explicar el resultado de sus experiencias. Se me ha convencido de volver al mundo, en vez de quedarme en una de esas cuevas del Chang-Tang en el centro del Tíbet, donde contaba yo acabar mis días orando por la Paz del Mundo.

No se trata de convertirse al budismo o al hinduismo, como tampoco es que por el hecho de haber estudiado la Torah me haya vuelto judío o me haya convertido en mahometano porque enseño el Corán. No he negado nunca ninguna religión ni he adoptado ninguna, he evolucionado a través de los diferentes principios filosóficos y presenciado ceremonias de varias iglesias como fuente de documentación, así como del mismo modo me he adherido a las matemáticas, a la medicina y a las artes a fin de tener una formación cultural.

Más o menos 300 religiones se reparten el mundo actualmente (más de una consta de unas treinta sectas distintas, para sólo mencionar el Cristianismo) y ya es tiempo de volver a la Religión (religare, religar, atar, reunirse de nuevo al Principio Unico), es decir, a una RELIGION UNIVERSAL. Esta UNION, este lazo, esta psicología de la Edad Nueva es YOGA (el Yug, la Identificación). La Nueva Era en la cual hemos entrado desde el fenómeno astronómico del 21 de marzo de 1948, indica la entrada en la Edad del Aguador (época del Aquarius), la Era de Paz profetizada desde los tiempos bíblicos.

Tanto el fanatismo religioso como el científico deben dejar sitio a una concordancia general que simbolizará la época nueva, la edad que suelo mencionar, en la cual se habrá de establecer un poco más de filosofía en la ciencia y un poco más de datos científicos en la religión. Significa una posibilidad única para establecer la supresión de las barreras sectarias sin ninguna canalización que limite el Pensamiento Humano, el cual ha de quedar libre para volver a los principios de Iniciación de antaño aplicados a nuestras funciones de los tiempos presentes. El asunto no es creer en un Dios llamado God, Allah, Baghavan, Elohim, etc... sino establecer más allá de los conceptos fraseológicos un lazo verdadero entre los hombres, el individuo y este Principio Superior, sin distinción de términos, lo cual constituye la verdadera forma de la Autorealización: la Yoga.

Después de haber visitado unos cuarenta países y dictado unas 2.000 conferencias, mis actividades no han sido en vano, pues hoy casi 80 millones de personas comparten los ideales de la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, la Institución que trabaja por la re-educación de la Humanidad, fundiendo todas las asociaciones tanto científicas como esotéricas.

En nuestros Institutos de Yoga he visto alternar niños de ocho años con septuagenarios, y nuestras Escuelas de Sabiduría atraen gente de todas las condiciones, indicando así el verdadero sentido de la Fraternidad, sin considerar diferencias de cultura, creencia, sexo, color, raza o religión.

Había salido de Europa, pero quedaban grupos formados en Francia y en otros países, y luego en muchas partes poco a poco fueron organizados algunos sectores, y administrados bajo la dirección de nuestros centros de Asia y América. Numerosas colonias espirituales han quedado establecidas en varias partes a donde la gente puede acudir y experimentar las alegrías de una vida acorde con las leyes naturales; donde los adeptos comparten su tiempo entre los estudios, los trabajos manuales y la meditación, a fin de guardar un equilibrio perfecto. Se pueden hacer intercambios de discípulos entre América del Sur, Europa y Australia; los miembros de la Institución en los Centros de Europa pueden ir a pasar una temporada en los Campos Magneto-místicos (Ashrams) de la India, y así se realiza esta Fraternidad, como consecuencia de un mejor entendimiento entre nuestros hermanos de cualquier raza o color, educados para seguir otros principios. Es un mundo nuevo que se abre, y la Institución, que satisface sus necesidades por sí misma, ofrece un ejemplo de la posibilidad de existencia sin la lucha incesante por la vida.

Viajé por Oceanía con el proyecto de evolucionar en las Islas del Pacífico, dirigirme hacia el Japón y alcanzar después las Altas Mesetas de Asia, para ir a retirarme en una ermita tibetana o, en cualquier retiro del Chang-Tang; pero antes me propongo ofrecer algunos pensamientos. Así podré resolver si mi posición en el mundo tiene aún algún interés; en caso contrario, no me quedará más que retirarme completamente de la civilización, a fin de repararme de la rabia devastadora, aislarme en una cueva del Himalaya, y orar por la Paz del Mundo.

“EL MAESTRE HABLA” ES UNA SINTESIS DE LOS ARTÌCULOS PUBLICADOS EN LA REVISTA “POLEMICA”, 30 DIAS DE VIDA PÙBLICA, Y ALGUNOS OTROS PUBLICADOS POSTERIORMENTE EN EL PERIODICO EL “DIARIO DE XALAPA”, EN LA PRIMERA A FINALES DE LOS AÑOS 70 Y PRINCIPIO DE LOS 80 Y EN EL POSTERIOR, YA EN ESTE MILENIO. DEL DOCTOR SERGE RAYNAUD DE LA FERRIERE SE HABLA SUFICIENTE EN LOS INICIOS DEL LIBRO TANTO POR EL DR, FERRIZ OLIVARES COMO EN UNA SINTESIS TOMADA DE WIKIPEDIA, POR LO QUE SOLO ME AVOCO A REAFIRMAR QUE LA PERSONALIDAD DE SERGE DE LA FERRIERE ES EXCEPCIONAL, DEBIDO A SU CONOCIMIENTO Y LA GRAN TAREA QUE SE IMPUSO, COMO MENSAJERO DE LOS NUEVOS TIEMPOS, DE DAR A CONOCER LOS FIRMES POSTULADOS QUE SON Y SERAN LOS CIMIENTOS DEL DESARROLLO DE UN NUEVO CICLO DE 2000 AÑOS, QUE SE INICIO EL 21 DE MARZO DE 1948 CUANDO EL SOL EN EL RECORRIDO POR SU ELÌPTICA  EMPEZO  A RECIBIR LOS INFLUJOS BENEFICOS DE LA CONSTELACIÒN DE ACUARIO, INICIANDOSE UNA ERA DE LUZ, UNA ERA DEL SABER, QUE POCO A POCO SE VA DEVELANDO,  CON GRANDES DIFICULTADES, POR EL MOMENTO CRÌTICO DE TRANSICION QUE YO HE DEFINIDO COMO LA TRANSICIÒN DE LA OSCURIDAD A LA LUZ, LA LUCHA DE LO VIEJO CONTRA LO NUEVO, PERO DONDE LO VIEJO DEFINITIVAMENTE SE TIENE QUE IR POR RAZONES CÒSMICAS Y NATURALES PARA DARLE PASO A LO NUEVO QUE POCO A POCO SE VA IMPONIENDO. YOGA, VEGETARIANISMO, VEGANISMO, COMPASIÒN POR LOS ANIMALES Y MUCHAS OTRAS COSAS QUE ESTÀN MARCANDO ESTE PERIODO DE LUZ, AMOR, PAZ, SALUD Y PROSPERIDAD PARA TODA LA HUMANIDAD...AL TIEMPO...